George Anca
POETIKON
la scenă închisă
Între Harap Alb şi Negresa Blondă –
Metafore ale
spiritualităţii africane în arta românească
În antichitate, Herodot a călătorit şi a consemnat
în istoriile sale atât pământuri ale Africii, cât şi spaţiile locuite de
geto-daci, strămoşii românilor. Zeul acestora din urmă, Zalmoxis, discipol al
lui Pitagora, se spune că ar fi călătorit în Egipt. Vâna arhaică a culturii
române, universalizată în epoca romantică şi modernă de Mihai Eminescu, Ion
Creangă sau Constantin Brâncuşi, include simboluri şi metafore misterioase
care, urmărite până la izvoare, pot conduce surprinzător cel mai aproape la
„valurile blonde” ale Nilului, din Egipetul
lui Eminescu (în Poveste Indică
poetul vorbeşte şi despre o prinţesă indiană bălaie, blondă), dar şi la
reprezentări paradigmatice ale spiritualităţii africane. Două dintre acestea
sunt Harap Alb, basmul lui Ion
Creangă, şi Negresa albă ori Negresa blondă, sculptura lui Brâncuşi.
Harap Alb este Făt-Frumos
al basmelor româneşti, fiu de împărat (fără culoare), nepot de crai,
Verde-împărat. Odată intrat în sclavie, el primeşte aparent ca pe un stigmat un
nume: „De-acum înainte să ştii că te cheamă Harap Alb; aista ţi-i numele şi
altul nu”. Dacă alb poate fi văzut ca un sinonim al lui frumos, ne vine mai
greu să facem legătura între harap (negru) şi făt. Şi totuşi avem de a face, în
spiritul naraţiunii structurale, la fel de bine cu un harap-frumos ca şi cu un
făt-alb.
Fără a fi vorba de
negritudine, contrastul mortal între eroul bun, întărit de vitalitatea forţelor
naturii, şi spânul satanic uzurpator al identităţii solare conferă unicităţii
personajului, intensităţii şi fascinaţiei basmului lui Creangă ponderea unei
referinţe în corespondenţă cu spiritul Africii primordiale înnăscut în firea
umanităţii.
De altfel, atunci când
încă nu primise acest nume, întâlnind-o pe Sfânta Duminică, între cei doi are
loc un dialog de prevestire iniţiatică în limbajul prelogic al vorbitului în
dodii:
„- Luminate crăişor, să
nu bănuieşti, dar nu te iuţi aşa de tare, că nu ştii de unde-ţi poate veni
ajutor.
- Ce vorbeşti în dodii,
mătuşă?”
Asemeni moldoveanului
din Humuleşti, Ion Creangă, olteanul din Hobiţa Gorjului – Constantin Brâncuşi
– s-a hrănit cu logosul poveştilor româneşti, dând expresie genială unui morphos care l-a consacrat ca părinte al
sculpturii moderne. Sunt brâncuşologi, ca Sidney Geist, care găsesc drept
definitorie influenţa africană şi care, la cei mai mulţi interpreţi, este
însăşi rădăcina românească pusă şi astfel în orizont cu lemnul sculptat
african.
Catalogul sculpturilor
lui Brâncuşi din cartea lui Geist (1967) include: Negresa albă (37,75 cm: marmură cu nervuri; 1923; colecţia
Arensberg), Negresa blondă (38,4 cm,
bronz polisat; 1926; a) doamna Adele Maremont Horner, Scottsdale, Arizona; b)
San Francisco Museum of Art; c) Wilhelm Lehmbruck Museum Duisburg), Negresa albă II (40,6 cm; marmură;
1928), Negresa blondă II (40,3 cm
bronz polisat; 1993; a) Moma New York; b) doamna Barnett Malbin Michigan).
Eileen Lane
i-a spus lui Geist că ea şi cu
Brâncuşi
s-au întâlnit la o primire oficială la Paris cu o doamnă care i-a
inspirat acestuia Negresa albă.
Margit Pogany, invitată în atelierul lui Brâncuşi, a văzut un „cap de marmură
albă care m-a fascinat. Cu toate că nu avea nici una din trăsăturile mele,
simţeam că pe mine mă înfăţişa”. Tocmai terminase Sărutul – „o sculptură vădind influenţa artei negre,
lucru cu totul nou pe vremea aceea”. Or, acelaşi Geist descifrează o
semnificaţie biografică în tunsoarea părului bărbatului: „când Brâncuşi a sosit
la Paris, în anul 1904, el purta părul tăiat astfel, aceasta fiind moda de pe
atunci”.
„Spre deosebire de Domnişoara Pogany, unde ochii şi
tăietura gurii conferă sens unui conţinut lăuntric, la Negresa albă nu poate fi vorba de nici o iluzie. Brâncuşi încearcă
să înfăptuiască unitatea şi adâncimea folosind o constelaţie simplă de
elemente” (Sidney Geist, Brâncuşi,
Meridiane, 1973, tr. Andrei Brezianu, p.90).
Pornind de la prinţesa
blondă indiană a lui Eminescu şi întorcându-ne la Krişna („negru”) şi iubita sa
pământeană Radha, am speculat cândva posibilitatea de a vorbi despre o
theoantropoetică feminină, în care locul alb-negrului era luat de omenesc –
divin, feminin / masculin etc. „La negritude”, adusă în conştiinţa lumii
moderne prin poezia lui Leopold Sedar Senghor sau Aimé Césaire, se întâlneşte
în sculptura lui Brâncuşi cu o cunoştinţă pariziană „albă”, pe care, totuşi,
Ion Vlasiu o numeşte „simplificat” doar „Negresa”: „Cele în metal sau marmură,
albe şi aurii, Păsările, Peştii, Miracolul,
Leda, Negresa, Domnişoara Pogany, Facerea lumii, se impun în lumea
obiectelor cu virtuozităţi tactile, hotărâtoare pentru unii în definirea
perfecţiunii” (în Colocviul Brâncuşi, Meridiane, 1968, p.135).
O surpriză în materie
de... „alb-negritudine” poetică ne vine din partea lui Vasile Voiculescu, prin
poemul Cântec pentru negresa Nilunga –
Lula – Landa, publicat în România Literară”, nr. 16, 21-27 aprilie 1999.
„Poemul s-a păstrat în
două variante, scrise în aceeaşi zi, 20 februarie 1958. Amândouă textele sunt
transcrise clar, cu cerneală, aşa cum proceda poetul când intenţiona să
dăruiască o poezie. Tipărim una dintre variante şi o reproducem în fascimil pe
cea de a doua, uşor lizibilă, cu modificări neesenţiale. Faptul că V.V. a
lucrat asupta textului este dovada că îl socotea demn de a fi perfecţionat.
Orice mistic are o Răsturnică a lui.
Există în biografia lui
V.V. „coincidenţe” semnificative ale cifrelor. Iată datele: la 20 februarie
1910 (aceasta este data reală), V.V. se căsătorise cu Maria Niţescu (Lica). La
20 februarie 1958 se împlineau 4 x 12 ani de la nunta sa. De 12 ani era singur.
Lica murise în noiembrie 1946, după 3 x 12 ani de căsnicie. Dăm la lumină acest
poem al nunţii extatice cu neagra doamnă, the
black lady din Sonete, în 1999,
când, la 26 aprilie, se împlinesc 3 x 12 ani de la moartea lui V.V.” (Roxana
Sorescu, Andrei Voiculescu).
Reproducem în întregime
poemul lui Vasile Voiculescu – Cântec
pentru negresa Nilunga-Lula-Landa:
Când vii lângă mine
furiş din zăvoi
Nilunga-Lula-Landa
Mă faci, Lula-Landa, să
jur că la voi
În tropice îngerii sunt
negri şi goi
Nilunga-Lula-Landa...
Alături de tine ai
noştri-s de scamă
Nilunga-Lula-Landa,
Năluci boreale:
le-atingi, se destramă...
Nilunga-Lula-Landa[1]
Bălana Yolanda cu ochi în
migdale
N-ajunge la glesna frumseţilor
tale,
Miss Mary, o mâţă cu
viţii minore,
Umblând după şoareci
râvneşte-aurore.
Devizia Brigittei
e-nscrisă în pat:
Amorul e-o rufă, se
cere schimbat,
Vestita vestală Katrina
Flamanda
E-o perlă fragilă din
seu de Olanda.
Superb dos întoarce
milady Sibyll:
Din faţă i-e teamă că
prinde copil.
Cer toate iubire pe
veci, ideală,
Şi-s pline de suflet ca
de o grea boală...
Tu dai numai carnea, o
carne cu şoapte,
Nilunga-Lula-Landa,
O carne de-adâncă şi
virgină noapte,
Nilunga-Lula-Landa
Tu, neagra mea dragă,
cea făr’ de ispită,
Pitonii coapselor
desfaci să mă-nghită;
De spasmul iubirii tot
magicu-ţi pântec
Dansând, jubilează al
sexului cântec.
Tu nu ştii plăcerea s-o
tai jumătăţi
Întreagă arzi, torţă-n
lumini-voluptăţi....
Să cerc altă cale,
piezişă,-i inept:
Cu tine păcatul e alb,
pur, de-a drept.
Culcat peste sânu-ţi
fierbinte ca para
Îmi caut o oază şi
intru ca fiara
În strâmpta pădure
ascunsă-n Sahara...
...Şi intru în tine
ca-n marile glorii,
Nilunga-Lula-Landa,
De-ai fi canibală să nu
mai văd zorii!
Oh, Nilunga-Lula-Landa.
Joi,
20 febr.1958.
Ion Creangă a fost contemporan cu Arabi-Paşa. Harap
Alb ca şi Negresa albă – cf. Mithiopes „obraze arse” – pot trece drept totem
sau dodie (sonor, în familie cu ...Harappa). Personajele antropomorfe de care
se ajută Harap Alb – Ochilă, Gerilă, Flămânzilă, Setilă, Păsări-Lăţi-Lungilă,
Crăiasa albinelor sau a furnicilor – alcătuiesc o galerie reprezentabilă şi pe
filiera artei africane până-n reflexele acesteia în fovism, cubism,
expresionism etc., numărând şi formele – ancestrale şi ele – ale lui Brâncuşi:
„Dar te mai duce capul, ca să-l botezi? Să-i zici Păsărilă...nu greşeşti; să-i
zici Lăţilă ... nici atâta; să-i zici Lungilă...asemenea; să-i zici Păsări-Lăţi-Lungilă,
mi se pare că e mai potrivit cu năravul şi apucăturile lui, zise Harap Alb,
înduioşat de mila bietelor paseri. Se vede că acesta-i vestitul
Păsări-Lăţi-Lungilă, fiul săgetătorului şi nepotul arcaşului, brâul pământului
şi scara ceriului, ciuma zburătoarelor şi spaima oamenilor, că altfel nu te
pricepi, cum să mai zici”. (Ion Creangă, Harap
Alb).
Antipodul lui Harap
Alb, Spânul, este şi Căpcăunul lui Brâncuşi: „Căpcăunul se găseşte pretutindeni
în cătun, în sate şi oraşe. Teme-te de căpcăunul ca prieten sau ca tovarăş de
muncă ori de acţiune!
Cu căpcăunul te porţi
cum te porţi cu şarpele veninos: îl eviţi sau îi zdrobeşti capul cu bâzdoaga,
înainte de a te muşca.
Societăţile nu mai ştiu
să se ferească de căpcăunii talentaţi şi plătesc bănuţul învăţăturii prea
scump.
Prin ce se
caracterizează căpcăunul? Prin moral
insanity şi lipsa de scrupule”. (În Petre Pandrea, Brâncuşi. Amintiri şi exegeze, Meridiane, 1976, p.267).
Tot Petre Pandrea vede
în personajul Elaine Feyre din romanul Sfântul
din Montparnasse al lui Peter Neagoe „o condensare şi o „contaminare” între mai multe figuri
reale feminine, care au trecut ca prietene sau ca amante prin viaţa lui
Brâncuşi:
1. Domnişoara Pogany, ibovnică nemuritoare,
2. Peggy Guggenheim, amitié amoureuse,
3. Domnişoara Lane, ibovnică oficială şi prietenă,
4. Principesa X, clientă, amică şi amantă,
5. Nouche de Gramont, amantă refuzată şi subreta marii sale iubiri
nerealizate în căsătorie după idealurile şi gusturile sale rurale”. (Pandrea, op.cit. p.58).
Muza neagră a lui Voiculescu reangelizează
contrastiv, întru o mistică sexuală, negritudinea feminină pură, muzicală.
POETIKON
LA SCENĂ
ÎNCHISĂ
în
tablouri și sonete
Sonete din Ocult
rugăciuneAUnui dac i-xii
rosa alchemica xiii-xxxi
ocult artificiu xxxii-xlii
rugăciuneAUnui dac
au dezbrăcat aum
auire aur din maur
potopul consonantic
treimea
inexistenţei
nefiinţa morţii
nemoartea fiinţei
*
în joacă te salvai
de uscăciune
nici ofilindu-te
din verde
lipit pe zid în
veranda
bisericii Sfântul
Gheorghe
*
ape erau spre aum
moarte maură mioară
fără m nu răsunăm
treimea
nu inhalăm
upanişade
*
pe eşafodul
nuurilor
domnul daumnul
inimi nemuritor au
moarte luminii
*
toate neexistând
moartea are om aum
toate totdeauna
rugăciuneAUnuidac
punte au om vocale
raag dakh strugure
*
nu era m nimic m-au
au
dacul aum rugă raag
*
au zeu oase inimii
a avea n-au fost au
*
aură taur autumn
*
el el el
au aum
*
consonantism
totalitar
*
tu el eu zeu
înainte de-a fi
*
numai omul
mântuit
*
dătător de viaţă
dătătător de suflet
*
cerşeşti
intrarea
nirvana
*
consonantism biblic
vocalism vedic
*
puteri scânteii
puteri ucigaşului
*
sine-mi
inemi
râdă
*
omoară-mă
numai
astfel
să-ţi
mulţumesc
rosa
alchemica
rosa alchemica
mutus liber
aula lucis cabala
mineralis
we are alchemists
and gnostics
and believers and
make-believers
eon lui Horus
sepher sephirot
ocult şi comunism
în poezie
iluminata roză cu
cinci petale
copac în forma
rozei Ankh
Diana iubind pe
frate-său Lucifer
a supreme dark
prince was born
severul teoforic
Apollodorus
urăşte-ţi aproapele
ca pe tine însuţi
cui îţi dă o palmă
distruge-i ţara Iisus
ne găseşte
destrăbălaţi şi plini de grijuri
*
când mai lin scap
solzi de mercur
îmi roşeşti făţiş
necumpărătoare
cum de se şi boteză
apa Saraswati
a decripta
indianităţi pân' pe Builă
iată şi mai ocult
sonet în undă cuantă
zăpada de pe moarte
în presa de azi
la ce oră nu ştiu
că părintele e plecat
în Ierusalim da'
mie nu mi-e frică
întotdeauna se
poate întâmpla ceva rău
înţelegi ce-ţi spun
de fapt trenul e city
mi-am cerut voie
lângă profesor s-aud
melancolia vers în
lucruri şi rozătoare
pe cărări cu
cotituri cărarea strâmtă
stele-n stele vălul
alb de peste toate
*
sonete din ocult
spre Timişoara
în locul
comunistului satana
psihozele de
rădăcină
vezică roşie ba
splină
se duse la Râmnicu
Vâlcea
săgeată Borcei
către Tulcea
din gloanţe pe
adiacenţe
câţi în Vicenze în
Piacenze
*
scriu aceste sonete din ocult
într-un drum din
lung în scurt
nu mă număr în
hai-ku
nu-mi aştept că nu
mă du'
*
vârful codrului
ţâţână
varsă ploaie de
ţărână
cimitire canto
mandă
capete ne recomandă
*
extravagantă gnoza
de ne ocupă
cosmosul
şi o luăm la fugă
cum ar fi noaptea
asta
al cui e capul
tăiat
bătrâne din
proaspăt mormânt
cioclii dacă or fi
ştiind
şi ce ne deranjează
pe noi
iar să numeri
atlasul
a-l înapoia
retardării
trecem la loc
mlaştina
apropiindu-ne
baştina
ratez deliberat şi
ocultul
din oboseala
ajungerii
*
încă o aulă Eugene
fiului tău şi
doamnei
aceeaşi iubire
sanscrită
până pe strada
Lenau
colţ cu Blaga spre
librăria Emil
Cioran
recitim Decebal de
Eminescu
139 de ani Mahatma
parasonet din ocult
cu ahimsa
postgandhiană
gramatica lui Bopp
româneşte
diplome semnate în
original
în biroul de rector
câte cincizeci
fiecare
*
făcându-mă ambasadă
contra mea
să-l lăsăm să stea
la spate
să-l băgăm în
aluzie
să lăcătuim etuva
*
rugăciune calofilă
în cruce
catrinţa negeluită
icnet
boală ce mai
iluminare
cel mai rău de
unicatul
de vă fie dumicatul
să vă sfâşiaţi
banatul
de vă fie cu
bănatul
filodormia şi natul
xenomanilor ignatul
cu bani joacă
şi-nscenatul
la arseniu
însemnatul
culesul nesemănatul
banda hoţilor
mânatul
cailor cu
scărmănatul
*
ne debităm
Haralampie
vremea trecută
scutului
de şarpe
neîmbrăţişarea
hamal diferenţei
ce-o fi în capul
nucii
întârzierea
tocsului
barem de camfor
prins
de securişti uitaşi
maestrul
rămaşii Anei Pauker
manei cântar
sonetul
din ocult
supracomunist
negustori la faţă
pe la spate neaua
codrului pe viaţă
*
gura leului gorileului
de sfoara
răzbunării
haloului altă
alarmă
şi mai
poliţienească
întunecă-mă
negalben
ca tine Austriei
ce ţăndări mă crapă
dinăuntru grapă
din femeia pe
bicicletă
câte Timişoare
mai ocolesc nopţi
ieşit din linia
dreaptă
pe colţul
trecutului
o ţârică overlapsed
ocult
artificiu
adormii balaurul
incantând
numele tatei mamei
fratelui
şi perla am smuls-o
mişcările gnozei
sporeau în cânt
aur diamante safire
pe robă
înfşurat în mantă
nalţ perla spre tatăl
*
sunt auzul şi vorba
neauzită
sunt cunoştinţa
numelui meu
sunt sunetul
numelui şi numele sunetului
*
spune oracolul din
Delphi
eroii pe sub câmpia
Asopia
cu feţele spre apus
de-şi
avuseseră casa în
insulă
ţestoasa arde cu un
miel
în vas de bronz
din cazan de bronz
cu capac de bronz
statuile tale
năduşesc
tremură
înspăimântate
sânge picură acoperişele
ieşi din al meu
sanctum
matricidule numărul
73
ţi-arată ceasul
găbjirii
*
n-ajung la Dumnezeu
ochii sibilă
nici razele a le
vedea liniştiţi
dă hecatombe
domnului
altfel la demoni
aduci jertfă
ruşine a zeifica
dihori şi monştri
nebuni ce vă-nchinaţi
la şerpi
grămezi de pietre
de pe drum
şi multe alte
lucruri de nimic
dar ale lui sunt
viaţa
şi lumina
nepieritoare
de bucurie ca mierea dar
dreptului ce-şi
pleacă
printre pioşi capul
domnul i-a dat
chipul
*
asudă pământul
doamne
jude pe umeri de
sfinţi
oculte acte toţi
secrete
vădind scrâşnind
dinţi
în chip de om
coboare
îmbrăcat în
răzbunare
a vremii viitoare
chipuri odinioare
nori d'eben băltit
judeţ
ard porţile iadului
zadarnice ogive
râuri
cornul salvării
omului din
douăsprezece
fântâni lumina-i
*
jude frumos Narisaf
din tari părinţi cu
perle
unde apui e
stingere
unde răsai e lumină
giganţi dornici de
luptă
smulg lumina din
creaturi
două chipuri de foc
ademenesc
demonii urii spre
bucurie
lumini gemene
casă păcii cu zei
corăbii din cuvânt
carele luminii sunt
porţile împărăţiei
sunând vesele
melodii
*
îngeri şi gemeni
salvaţi-ne
veni timp cum
scris-a Mani
prim străbun alif
şi tau
spirite şi plante
într-un imn
născut din zei am
căzut
mă sfârtecă în
bucăţi
demonii yaksha şi
peris
negri balauri
duhnitori
ai venit geamăn al
zeilor
salvator celor ce
te aud
întoarce-te drag
suflet
a paisprezecea zi
când Iisus a intrat
în Parinirvana
*
din papirusul
morţilor
răsai Ra atum
horakhty
ochi închinaţi
frumuseţii
sânu-mi învăluit de
lumină
te odihneşti în
luntrea serii
salţi inimi în
luntrea dimineţii
călătoreşti în pace
bolta
căzură toţi
duşmanii
neobosite stele
bucuri
aştri nemuritori ţi
se închină
stai orizont lumină
munte
fiece zi frumoasă
asemeni lui Ra
viu el însuşi
domnul meu
Ra adeverire vocii
Mircea Eliade profanat
(Barbizon Hotel, sala
„Corrot”). Îmi închei intervenţia cu o poezie dedicată lui Mircea Eliade de
Anta Raluca Buzinschi. La ultimul lunch, întrebat dacă sunt transilvănean.
(Harvard). Imprimantă biblio. Discuţie indirectă la Faculty Club cu Nicolae
Iliescu. (Dorset Hotel, recepţie). Scrisoare din Ann Arbor de la Peter Hook:
„Am fost foarte fericit să primesc scrisoarea ta şi să aflu că vizitezi această
ţară. E aşa de rău că la New York a trebuit să vii. Fii foarte grijuliu în New
York; e plin de lume stranie şi dementizată care e departe dincolo de raţiune,
chiar dincolo de raţiunea organizată a fascismului / comunismului / democraţiei
etc. Da, sunt mulţi poeţi ai haosului şi violenţei jucându-şi fanteziile în New
York. Khabardar! / .../ Cu aceasta îţi trimit o recenzie la o carte a unei
prietene românce a mea care trăieşte în New York şi poate va participa la conferinţă. Ea a scris o
carte urmărind cariera lui Mircea Eliade ca fascist şi membru al Gărzii de Fier
şi urmaş al lui Nae Ionescu. Are probleme în publicarea cărţii aici. (Ar avea
piaţă în România?) Recenzia pe care ţi-o trimit are în ea o parte din
materialul cărţii. / Conferinţa ta sper să fie un mare succes şi că rămâi safe
în New York”.
(Columbia) Barbara
Strosser Miller: Ce părere aveţi de Eliade? – Dar dv. de Heidegger? – Chiar,
mereu discut cu prietena mea Stela Karmrish. – Tocmai ea i-a fost prietenă şi
lui Eliade. (Butler Library) Imprimante – mai multe titluri de Eliade şi
eliadologie ca la Harvard. Modă, doctorate (plătite), politică à rebours Hinduism, Fascism and Gandhism: a guide to
every intelligent Indian de V.T. Rajshekar, 1985. Fascinationformer aestetik og medier under fascismen og i socialstaten
de bent Fausing, 1977; Yeats,
Ireland, and Fascism de Elizabeth Cullingford, 1981; Borgese e il fascismo de Fernando Mezzeti, 1978; L’Italia di Ezra Pound de Niccolo
Zapponi, 1976; The genealogy of demons: anti-Semitism, fascism and the myths of Ezra
Pound de Robert Casilo, 1988; Faust
und Faschismus: Th. Manns Doktor Faustus und A. Doblins November 1918 als erillitererisel Auseinandersetzung mit
Deutschland de Arnold Busch, 1984; Montale’s
anti-fascist poetry from Ossi di seppia to the postwar years de Jarel M.
Becker, 1982 etc.
(O.N.U. / res. pe 5th Ave.) Dr. Titus Podea: unii
văd în Eliade pe filosoful filosofilor, ceea ce deranjează pe alţii. Se
speculează „perioada neagră” din viaţa sa despre care însuşi a vorbit în
treacăt. În afara contextului propriu-zis, i se impută a fi sancţionat
religios, prin mistica indiană, ritualul cuiburilor. Am văzut scrisoarea lui
Cezar Petrescu adresată regelui de a-l elibera pe Eliade care fusese internat
la prima presiune asupra Gărzii de Fier. Nu cred că Eliade a fost fascist, nici
contaminat profund.
(Restaurant italian în New York). Adriana Berger:
I-am fost asistentă lui Eliade. Iar după moarte îl
declaraţi fascist, sunteţi împotriva lui. Da.
(Middmanhattan Library). Dr. Vladimir Vertsman (în
engleză, după conversaţia în română): în orice bun e şi rău, în orice rău e şi
bun. (Româneşte): o fi fost şi ea, nu ştiu, oricum patru persoane au susţinut
ca oasele lui Mircea Eliade să fie trimise în România.
(Bucureşti, Aula ASE,
conferinţa ABIR). Cred că Eliade s-a incinerat nu din vreo afinitate hindusă,
ci pentru a nu-i fi profanate oasele postum.
Mircea Eliade profanat (2)
Flash back. (Delhi,
1979, ianuarie). Bursierul îmi arată recomandarea, în ce-l privea, către
Sorbona din partea lui Mircea Eliade. În 1983, savantul ne-a scris la amândoi în
acelaşi plic – avea să-i trimită vizitatorului bilet de avion „Air France” (nu
zburase niciodată, venise în India cu autobuzul – de la Paris – de-a lungul mai
multor săptămâni, spunea). De la venire la plecare, recomandatul îşi negase
epistolar recomandatorul – nu-mi dădeam seama a fi având de a face cu un
sindrom la el acasă pe trei continente – ceva pe-o temă inventată în genul cine
ştie mai multă Indie (de la Tucci la Huxley, recunoaşterea i se părea în plus).
O anume „supărare” indiană pe Eliade, la replica Iubirea nu moare semnată de Maitreyi Devi, relativizată şi-ntr-un
program al Academiei „Eminescu” – de faţă cu „observatori” din mai multe ţări
pe care acum aproape că-i suspectez – în special prin comentariile profesorului
„Tagore” Sisir Kumar Das. Recomandarea aceea manuscrisă văzută în căldura
iernii indiene, pe un drum de la Atlantic la Gange, ţinea încă, în ochii mei,
de sacru, în ai primitorului, poate, de profan.
(Lisabona, septembrie
1990). Epuizat? Şi din expoziţia inter-congresului de antropologie lipseşte.
Cumva compensatoriu, cataloagele bibliotecii naţionale au multe titluri, în
portugheză, de Eliade, inclusiv studiul despre Camoens şi Eminescu (amărăciune
că la secţiunea traducerilor din poetul naţional lusitan lipseşte orice
menţiune a versiunilor româneşti – de câte ori n-auzisem în India glorificate
limbile în care, de exemplu, Prem Chand fusese tradus, neştiindu-se de
transpunerile în limba română). Portughezii, îmi spune Daniel Perdigao, n-ar
şti că Eliade e român. Lui Salazar nu i-ar fi plăcut cartea scrisă despre
el – şi românistul se lansează în
amănunte despre dictator (ţinea pe biroul său două fotografii: a lui Mussolini
şi a lui Codreanu). A venit vorba atât de puţin despre Eliade, dar o tăcere
dedicată – au intervenit destui vorbitori la masa rotundă asupra antropologiei
revoluţiei române, printre care şi dr. Catherine Lutard, care-i citise toate
romanele (primise şi notă mică la un examen pentru că le preferase tratatelor
prescrise în programa universităţii din Bordeaux).
(New York, octombrie
1990). Discutăm, deci, despre Eliade. Nu despre savant, nu despre scriitor,
aparent despre român, adică, doamnă Berger, despre „legionar”. Nu mai discutăm.
Zucchini calabrezi, bravo, Peter, alegi la fel, îţi dai seama că ne-ai mixat
cam nepotrivit, filosoful Zisk n-a scos mai nici un cuvânt, i-am dat poeme
indiene, iar doamnei o groază de
tăieturi din ziare – averea mea documentară – , primiţi de toate, de rău şi iar
de rău despre România, din România, nimic despre Eliade, nici de rău, nici de
bine. Cam asta mi-era psihologia, pe necitite. Nu din comoditate ignorantă.
Doar „Literary Times” se deschisese, ultimul număr, cu un comentariu la
memoriile lui Eliade. Anume perplexitate şi a naivei mândrii româneşti.
(Bucureşti, noiembrie
1990). Societatea de etnologie din România programase o comunicare despre
tipologia aşezării vlahilor balcanici, după care preşedintele Romulus
Vulcănescu a anunţat un subiect care „ne interesează pe toţi”. Nu-i spusesem
despre ce aveam de gând să vorbesc. În America simţisem ceva ca o frică. Am
enunţat lucrurile fără comentarii proprii, obsedat de o obiectivitate afişată
de partea cealaltă, probabil a unei mode. Citisem datele diferitelor servicii
secrete, mai ales engleze, antologate de doamna Berger în textul ei (mi-a spus
că nu e de acord cu publicarea în România; de altfel, ani de zile a circulat un
asemenea dosar în România).
Creaţie şi frumos în rostirea românească
Sunt cărţi, în istoria unei culturi, al căror
destin este de a incita şi a încânta, împreunând gândirea ştiinţifică şi
meditaţia cu poezia şi deschizând câmpuri nebănuite încă de reflexie şi
tulburătoare desfătare a spiritului. O astfel de carte ne oferă Constantin
Noica prin a sa Creaţie şi frumos în
rostirea românească (Editura Eminescu, 1973).
E greu de încadrat această scriere într-un gen sau
altul al creaţiei. Şi nici nu cred că e necesar. Intenţia autorului a fost de a
oferi contemporanilor un scurt discurs despre cuvinte, despre ascunsele şi
minunatele comori ale rostirii noastre româneşti. O carte, deci, de popularizare.
Realizarea, însă, a depăşit cu mult intenţia, fiindcă avem surpriza să citim un
veritabil imn adus geniului creator al poporului şi limbii noastre, insuficient
cercetată de oamenii de ştiinţă, dar şi de umanişti. E o invitaţie la cugetare
asupra înţelesurilor şi ispitelor pe care le oferă graiul nostru. Un studiu
ştiinţific, un eseu, dar şi un minunat poem despre cuvinte.
Ideea majoră a cărţii, pe care autorul o împrumută
de la Eminescu („Această parte netraductibilă a unei limbi formează adevărata
ei zestre de la moşi strămoşi, pe când partea traductibilă este comoara
gândirii omeneşti în genere” – Eminescu, mss. 2257, fila 242), porneşte de la
faptul că fiecare limbă, deci şi a noastră, are un număr de cuvinte cu o mare
bogăţie de sensuri, greu traductibile: „În realitate, toate cuvintele din
fondul principal al unei limbi sunt „vechi”, adică sunt de la origine; numai că
unele se păstrează în uz, altele nu. Pe cele care s-au învechit, putem oare
cere să le reluăm în uz? Dar dacă arborele s-a uscat, atunci s-a uscat. Nu
cuvintele vechi interesează, ci înţelesurile lor; nu ele ca atare, ci lecţia lor. Pentru această lecţie au
fost scrise paginile de faţă, ca şi altele, nicidecum pentru o întoarcere
înapoi a vorbirii”. Unele cuvinte sau unele înţelesuri ale cuvintelor sunt
moarte. Au fost refuzate de istorie. Dar lecţia
lor, spune autorul, lecţia lor e vie şi pilduitoare, sporind „veghea,
cunoaşterea şi luciditatea omului”. Asupra unor înţelesuri ale cuvintelor
noastre, uitate azi, stăruia gânditorul, încercând să le scoată la lumină
strălucirea, spre a dovedi că „există popoare ca acesta de pe arcul Carpaţilor,
care n-au grăit pentru ele însele, ci pentru cinstita iscusire a omului”.
Aproape în toate cuvintele „de preţ” întâlnite în
limbă există o zonă, pe care Constantin Noica o numeşte „de dor”, cuprinzând
întreaga complexitate a înţelesurilor pe care acestea le pot avea, un „câmp al
cuvântului” în sensul „orizontului pe care-l deschid unele cuvinte”. E dificil
de ales, din noianul de vocabule cărora autorul le tâlcuieşte „zona de dor”,
una anume, fiindcă toate capitolele ce discută despre aceste vocabule sunt la
fel de atrăgătoare şi pline de miez. Să ne oprim totuşi asupra verbului „a
făptui”, pe care gânditorul îl socoteşte cel mai frumos şi mai adevărat cuvânt
exprimând creaţia. Unele dintre
aceste verbe, zice el, „spun prea mult, ca a
face, altele spun prea puţin, ca a
săvârşi; unele ca a făuri vorbesc
prea frumos, altele ca a plodi ori odrăsli, prea pe viu, şi de altfel sunt
învechite, în timp ce a zidi şi a dura, învechite şi ele, vorbesc prea
mult despre creaţia moartă; a zămisli ar putea fi grăitor, dar se
trage înspre întunericul creaţiei, în timp ce a întruchipa se trage prea mult spre lumina ei. Se mai spunea
pentru a a crea, în limba veche, a
încheia, după cum pentru a construi se putea spune şi a trage (...) Pe toate le-am putea face mai bune şi mai vii, dacă
ne-am apleca asupră-le cu grijă, dar nici unul n-are mai multă nevoie de
răs-bunare decât a făptui. Şi el e
poate cel mai bun”. Verbul a făptui
este deci cel mai apt a exprima creaţia, faptul
conţinând în sine actul creaţiei. Dicţionarele mai vechi şi mai noi, până la
cel al Academiei, care vine „să răzbune lucrurile”, fac o mare nedreptate
verbului, alăturându-l mai degrabă sensurilor ce însoţesc o netrebnicie (a
comite, a face o faptă rea). Dar a făptui
e un cuvânt propriu creaţiei, adică omului: „Făptuirea presupune un subiect,
care, în primul rând, este cel uman. Animalul nu făptuieşte. Zeii antici nu
făptuiau nici ei, căci nu erau subiecte”. Comparat cu a face, a făptui este superior, el reprezintă „partea cea mai bună
din a face”. A face „şi-a trădat rostul lui originar”, s-a înstrăinat, şi-a
întins prea mult sfera, nemaiputând exprima creaţia ca atare. El s-a degradat
prin libera lui folosinţă, dând o atât de largă gamă de sensuri încât „nu mai
poate fi partener onorabil pentru compuneri lexicale noi”. Când un prefix ca în
„vrea să se împlânte într-o plasmă creatoare, el se cunună foarte bine cu
făptuire şi dă înfăptuire, pe când cu
a face nu dă decât (după franceză) infect.”
Interesante disocieri găsim şi în alte capitole,
cum ar fi „Bădişor, depărtişor” unde citim frumoase rânduri despre funcţia
diminutivului în limba română („Noi creem prin diminutive, nu numai că
înfrumuseţăm lucrurile”). În timp ce sufixele augmentative exprimă dispreţ şi
peioraţie, cele diminutive exprimă admiraţie, dragoste, simpatie. Dar
„diminutivul” nu micşorează întotdeauna; într-un sens sporeşte, căci
înfiinţează. Şi, de altfel, dacă te gândeşti mai bine, nu reprezintă, oare,
orice creaţie un fel de micşorare, de restrângere şi delimitare?” Analiza
sensurilor şi trimiterilor pe care diminutivul „depărtişor” le poate include în
fiinţa sa reprezintă pagini de adevărată antologie eseistică: „Departele omului
nu era doar omul, erau şi regnul animal, sau cel vegetal. Ele erau chiar prea
departele nostru. Au devenit depărtişorul. În acest sens, lumea contemporană ar
avea nevoie de cuvântul nostru. Într-o lume a extraordinarului şi a
colosalului, funcţia românească în genere ar putea fi de-a aduce diminutivul.
Lumea contemporană trebuie diminutivată; iar aceasta nu înseamnă: redusă la
altă scară, nu micşorată, nici măcar apropiată, ci trecută din abstract în
concret, atâta tot.”
Sunt şi alte cuvinte asupra cărora Constantin Noica
stăruie cu remarcabile consecinţe asupra gândirii literare şi poetice, cum ar
fi ispită şi ispitire, iscusire, lamură şi lămurire, răs-bunare, făptură, lucru
şi lucrare, adjectivul lucrător, a săvârşi şi desăvârşi etc. Un dicţionar
internaţional de termeni literari, ce urmează a fi alcătuit din cuvinte
aparţinând diferitelor limbi ale lumii şi pregătit sub egida UNESCO, a acceptat
şi trei cuvinte româneşti: dor, doină, colindă. Lăsând la o parte faptul că
„participăm cu nespus mai puţine cuvinte decât s-ar fi căzut democratic”,
autorul e mâhnit de faptul „că sunt acestea
trei”. Termenii româneşti selecţionaţi, deşi „admirabili”, iar cel de dor „purtând în el şi înţelesuri
adânci”, rămân numai pe linia „pitorescului, păstorescului, folclorului, a
culturii moştenite”, asemeni ansamblului Ciocârlia
sau Muzeului Satului. Avem însă vocabule cu care „putem spune ceva nou lumii, dinăuntrul ei”, ba, cu câteva cuvinte
numai „am putea descrie întreg sistemul de valori pe care l-a pus în joc
cultura noastră, redefinind şi adâncind valorile. Asemenea cuvinte ar trebui să figureze într-un dicţionar al
culturii europene”. Printre ele, autorul propune cuvintele lămurire, sine,
prepoziţia întru (căreia i se rezervă, de altfel, un excelent capitol),
împieliţat, se cade-nu se cade şi, în sfârşit, rostire, acest singur cuvânt
putând să le însumeze pe toate la un loc, „viaţă, civilizaţie materială,
cultură, sensuri umane, şi să exprime limbajul, codul, discursul care leagă
toate, văzute şi nevăzute” punându-ne în contact, rost către rost, cu făpturile
din altă lume, spre a ne învăţa ceva despre rostul lor, despre rostul nostru.
Paradisul Pierdut
În filmul îngheţului
apocaliptic, cu personaje arzând, holocaustic, tot ce lua foc, pe o copertă ca
de Biblie, acum combustibilă, era scris Paradise
lost. Citisem undeva despre Cain că nu ar fi fost de ajuns fratricidul
pentru ca el să fie consemnat în cartea sfântă, dar va fi fost conducătorul
unui trib însemnat cu urmaşi pe măsură. În Anatolida
lui I.H. Rădulescu, Abel încercase să-şi scoale din tulburatu-i somn fratele,
crima lui Cain e involuntară, fantasmagorică:
„Te scoală, frăţioare, te scoală, preadilecte”.
Ca-mpuns, speriat Cain
răsare şi se scoală
Feroce, spăimântabil ca
unul ce e-n luptă
C-un inemic de moarte;
i se zbârlise părul,
I se-ncruntase fruntea,
cu ochii plini de flăcări
Şi cu furoarea-n faţă:
„Ce! Fiii mei sclavi vouă?
În servitute fiii, a
mea posteritate?
Mai bine jos despoţii!
De jos, din rădăcină
Să moară tirania!”
răcneşte, se răpede,
Ia furios măciuca şi
capul drept în două
Lui Abel îl despică.
Centrul mistic, labirintul ştiinţei, grădina cu
dragoni ai înţelepciunii, străbătută de Oxus, Ind, Gange şi Nil, paradisul se
pierde nu numai la evrei şi creştini, ci oriunde în tradiţiile simbolice ale
lumii. Ziua săptămânală de odihnă este imaginea temporală a Paradisului,
comparabilă cu insulele Fericiţilor şi El Dorado în simbolismul geografic (J.E.
Cirlot, A Dictionary of Symbols,
London, 1995).
Căderea a fost
recunoscută de existenţialismul modern ca o esenţă a umanului.
Tot din Heliade, un
elogiu pierdut mai apoi în recepţia românească:
În horul astor angeli,
o, bard, al Albionei,
O, Milton, treci la
rându-ţi! De ai pierdut vederea,
Ţi-e inima-n lumină şi
geniul în ceruri;
Cu arpa ta de aur
celebră imeneul,
Salută ca un vate
amorul conjugal
Cu care numai omul a
fost din ceruri parcă.
Se redescifrează
preferinţa tânărului Eminescu pentru „biblice”:
Eliad zidea din visuri
şi din basme seculare
Delta biblicelor sânte,
profeţiilor amare,
Adevăr scăldat în mite,
sfinx pătrunsă de-nţeles;
Munte cu capul de
piatră de furtune detunată,
Stă şi azi în faţa
lumei o enigmă nesplicată
Şi vegheaz o stâncă
arsă dintre nouri de eres.
(faţa lumei, emendare
în: Eminescu Poezii I. Antume, ediţie
de Gh. Bulgăr, Editura Saeculum, I.O., 1998).
John Milton
(1608-1674), scăpat de puşcărie, dar orbit, şi-a dictat Paradise Lost (1667) şi totuşi a fost acuzat de plagiat.
Decasilabul „eroic”, în ton cu Homer şi Virgiliu, taie diamantin miile de
versuri albe – imaculare imnică lui Satan, Evei ori Adam – după ce, în
tinereţe, anunţa în Christ’s Triumphant
Nativity muzicalităţile lui Edgar Allan Poe:
Peor and Baälim
Forsake their temples
dim,
with that
twice-battered God of Palestine;
And mooned Asht rath,
Heaven’s queen and
mother both,
Now sits not girt with
tapers’holy shine:
The Libyc Hammon
shrinks his horn;
In vain the Tyrian
maids their wounded Thammuz mourn.
Să fie pierdut, de
secole, Paradise Lost pentru români?
S-a tradus slavizant, la comandă proletcultistă, şi recent, în proză, într-o
editură din Iaşi. Câte revoluţii şi apocalipse şi-l vor mai asuma, ispăşire
placidă a păcatului originar?
De omul nesupus întâi
şi fructul
Acelui pom oprit, al
cărui gust
Aduse moartea în lume,
numai vai,
Din Rai pierduţi,
pân’om mai ortoman
Ne-ntoarce-n locul
binecuvântat,
Cerească muză, cântă.
N-avem decât să-l
regăsim chiar împreună cu Paradise
Regained:
I who ere while the
happy Garden sung,
By one Man’s disobedience lost, now sing
Recover’d Paradise to all mankind.
THAY
SAMADHI
nu mai gândeam nici la tine
necum la numărătoarea
panicii
șarpele mă ferea de ploaie
samadhi târziu întru
Budha thai
să facem curajul consolării
ca o lovitură de box thailandez
pe unde vom mai fi plutind ruine
Avalokiteshvara Padmapani en
famille
datorie
pe vecie
tata mama
a da yama
*
atâtor zadarnice
orhidee
ce leacuri om
discuta
masajul
luxuriant
ghicitul în buddhism
aș ține secretul nimicului
dintre mine și femeia corn
să nu-ți stric sărutul
și mai ascunsei fulgerări
asemănarea cea arhaică
buddhologii și nouă
orezul
construindu-ni-l
până n-om mai fi fost
*
pe înțărcata goană de pe fus
tectonica
paralizie fald
mă petreceam a Mara prin smarald
și jad în aur strai cu tata nu-s
*
milanez
advaitinul turn
fata lângă first întru nostratic
până mâine a mai fi nocturn
crocodil prin
filtru asiatic
*
poveștile șterse de pe bardă
nici o înrâurire oceanul
abia începe săptămâna thai
a doua încă o zi din trei
*
dacă-am mai văzut atâtea mese-ntinse
roata foamei învârtindu-se
pe picior mare
pe alb papaia
se terminase și a mai apărut
pomana carului prea plin
cenușa dizolvată-n sânge
ce duh mă cutremură turc
de-o să vină singaporeana la noi
să scrie cârciumii Singapore
pe-atunci eram
nebun după Kirkegaard
și mai mult adjunctului lui Helge Larsen
de dinaintea ta
i-am continuat
lectura coperții lui Grigore Popa
istoriate și de Franco Lombardi
*
pune-te tunete
scapă-te lacăte
thai sonet
soninde Duinodoininde
tao dumnezee
Durga marmoree
tremur Sfintei
Sofii tacă filosofii
*
mă scoală tunetele la patru
ora Bangkokului
hotel Asia
fiecare caută altul mai jalnic
și așa te împuăcă
nefârtatul
*
bim bam bum
fiat fum
gurudev
Chisinev
*
prieten Bhumibol
cu Tito și postum
după Kosovo după turcutremur
în al șaselea ciclu regal
sărbătorit și de al lui Pann
*
doctrina destrămatelor orezării
cu noua teorie a
suficienței
împărtășită fermierilor de regele
lor Bhumibol fie
să-i placă
*
chiar
sfârtecatule
nu putui muri
pe altarul mamei
de-a cancerul
*
cântec din cap
de elefant dansând
între dinții dinozaurului crocodil
o să glumim nu numai pe gustul
copiilor
serile în Bangkok petrecusem
*
frumusețe thai coif de înger
crocodilul își visează coada
ce mai trageam crocodilul de coadă
feluri de
crocodilieri
gen toreros pe burtă
*
spune-i nu pe
numele de templu
aproximează nonidentitate
e vorba de o
vizită culeasă
dintre mesajele nelăsate
am venit în Thailanda să te văd
chiar să fi scris incomunicabilitatea
altădată și doctoratul Chopin
ori îmbătrâniră porii ploaie
îndepărtează-te până nu te mai vezi
răspunde-te carie rechinului
doar specia
contorsionându-te favorit
din ce vreme contradicția piezei
balanță în Siena acum Pathaya
ne înot în țara mai caldă
*
când nedormind
femeile vorba
cârmită în roata omenindă
să nu li se fi făcut
rău maică
taică și mie mi-e teamă
mai greu o
povestire penată
noroc de maică-mea în gânduri
cum mă caută ea fără limite
ce multe
antarctici degeaba
iar eu
entuziasmul scâncelii
infrasunetelor
elefantine
amorurile
baleniere auscultând
din când în când urmașii celor
din satul meu la
sunethai
vor zice așa era el pe acolo
*
alegerea
întruchipa
religia
Rama Buddha
*
voi orhidee
lovidrogi boxeri
mi-era mai bine
pe canale ieri
nici un surâs
adio sonethai
a mai compune
paradisul rai
thales thalasa în Thailanda muang
necăutată karma după rang
vă treceți am surâs la început
petrecem roată spulberatul scut
cuvine-se
neamintirii rod
Ravana a-l
culege nu Irod
ci pare Mara
oarecum Satan
buddha arhanghel
pașa căpitan
rajahii și s-ar mai întoarce marg
la margine de lovidrag catarg
*
vous parlez français vous
etes de Roumanie
oui nous
avons visité la
bibliotèque
de l’école Wat Suthi.
*
tot te dai peste
cap uitându-te fix
de-un safir
ochit inima rubin
urâtă și lumea cealaltă bastonul
de petrecanie făcându-și mama
artistă incomparabilă ce-mi zici
alta lasă-mă liniștitt
până
umbra bătăușă s-o apropia
ca-n pețitul de peste naștere
poate mi-era
prea dor m-ai trezit
de gura lu’ tălică mă băteai
la rându-ți și ai murit revin-o
pe tristețea bolii tatălui nostru
palmier de
palmier bambuși
transparenți pe a toamnei
*
să nu-mi povestești înserarea
nici nu se mai
vedeau albiile
râurilor ce
aveau să mă scalde
poate privești potopul de pe mal
surâsul întremase tropic leu că
pe când duioșia cotropește râca și
adormiși odată ce naiba
mi-oi fi și ținut calendarul întors
nu-ți bate joc de tine chiar
neamerican
nici măcar rus nici chinez nici
nu schimb
cu nimb
răstimp
Olimp
taman
șaman
calm ud
talmud
psalm plasm
Erasm
acum
dum dum
nu da
nu mai fac nici
un centru
nici de studii
nici de karma
las lucrurile cu
indianitate
pleșcară oricum perdantă
culcă-te nea Gheorghe că alții
avură drumul de două ori mai lung
tată dacă dorm de ocean ce ne-am
luat la virginia
Beach ce la Vama Veche
eclipsa și mare cruce la rodii
poate prind unul
și ți-l aduc
nevenirea
somnului parașuta domului
până nici la Florența nu m-aș mai duce
nicio amenințare toată masoneria
și Japonia preferarea bibliotecii
se miră arhivari primarii colivarii
să vorbesc și cu koyama treaba
îl văd la o indoasiadă
se alege praful și de noapte asta
ce aș avea intelectualisme
când mergi prima
oară la Oceanul Pacific
în Golful Siamului pe muson
ce te faci cu
aerul condiționat zece zile
cu încarcerarea la Sing Sing itinerat
mai ca amenințarea cu moartea din Iran
aici s-ar vărsa frunzele de lotus
briza de ți-ar aduce aminte sanscrita
a fi de înțeles nu știu ce poate rima
de anul trecut în traducere când
mi se păruse cartea încă în
mâna
securiștilor de acum masoni
ce să ne mai văităm de aerul condiționat
avem cu cine fi confundați
spre rușinea tot a existenței noastre
pentru România
totul e pierdut
și nimănui nu-i pasă
nici de acasă
pentru că totul e de câștigat
tocmai s-a
consumat Vivaldi
zice personajul
jucat de un mort
sunt roșu ca racul din Pacific pe
care l-am mâncat
azi la prânz
chiar Vivaldi pe
de afară
insula coralilor
la masă
bagajul
neânchipuit pe mâine
esență mana
zeii spălați
pe creierul
lancei
de-ar fi India
curată România deșteaptă
nu m-aș mai mira în Thailanda
noi numai limbă alții cu măslinele
nebun nu de
America de Asia
moralizată climă cu un pumn exorb
cum de nu strâmbă rândul
curândul promiscuității amintirilor
de-ar dramatiza
ce e ce nu mai e
până la culmea
imemorialelor
boala bună
sănătate curată
ne obișnuirăm
cu aeroportul
Muang din
Bangkok
am vrut să laud
povestea obișnuinței
de după rezidență
absorbția existenței
cât m-aș mișca tot iluminare canyon
pe ce amintire mă scrii răbojului
ne-ar soarele
mai ales ieri
și dacă aș poetiza românește
nici nu putem înnegri Pacificul
cât ne-a lăsat Dumnezeu albi ca varul
stinși am tencui vreo biserică
prinzi raza
regretului
în ușa zorilor
departe nașterea
strânsă moartea
gata soarta
chrichet
amintirea
o zăpadă o
primăvară o
muzică o
priveghere ere
spuneam că
se înrădăcinează în criză mântuirea
aproape oprite
zarurile suflă
oprește-ți experiențele la
noroc
tema e stilul
motivul scena
de mult nu ne
mai povestirăm
călătoria la surâzătorii thai
cu orezul lor și pe elefanți
ce ne-am
compromis ceasul
mai mult oprit
anume
să nu se mai observe clima
dintre păsările omonime
omonime clime
câmpi tâmpi
în mintea românului de pe urmă
așa mă apucă și pacifica
prea mult de spus încă tot
de tăcut șI altei religii
norocul se
atribuie persoanei
ce te întâmpinase atunci
terminăm discuția ne omenim
ca bogătanii și altă muzică
alte filme altă potolire
suntem de acord
că totul merse
s-ar putea să salvez orhideea
stă deja în sticlă mayu
cele înfășurate pe scurt deapănă
să văd cum înțepenesc sticla
o noapte să nu se răstoarne
în ce țară ne-am mai
afla
sub același sentiment înstelat
vom ajunge de nu
ne mai vedem
la miezul nopții peste luminile Bangkokului
unde ești maică-mea să ții
vămile
cât mi-aș fi zis puterii
de concentrase spulberările
ce fusese și Puși Dinulescu
voia să facă la el pe Berzei
VASILE VOICULESCU
Vasile Voiculescu este unul
dintre oamenii aleşi de Dumnezeu să propovăduiască cuvântul sfânt. (Adriana
Vasile). Face parte din familia restrânsă a acelora care nu pot fi apreciaţi şi
recunoscuţi la justa lor valoare decât după moarte. (Georgeta-Cristina Rafira).
Postum, Vasile Voiculescu se relevă şi ca interesant prozator. (Florina Loliu).
În Holocaust „unde ţipă doar păunii marilor trufii” a lăsat să decidă doar
„jocul iubirii să mistuie gunoaiele lumii”. (Tatiana Iordan). S-a hrănit din
substanţa evanghelică. (Georgeta Niculae). Ambiguitatea creşte sporind valoarea
sonetelor, atunci când ideea dobândirii eternităţii prin iubire trimite la
ideea înfrângerii timpului prin creaţia poetică. (Mariana Neacşu). Glasul
iubirii eterne este glasul Domnului Iisus Hristos, pe care-l aud în biserica
inimii cei cu o inimă curată, ca o împlinire a versetelor. (Agripina Păun).
Sacralizarea iubirii smulge omul de sub tirania efemerităţii dăruindu-l cu
eternizare. (Georgeta Soare). Arhaicul către care tinde constant poezia sa îl
face să îndrăgească tot ce a fost creat de mâna lui Dumnezeu şi păstrat astfel.
(Ionela Sima). Adept al gândirismului, Vasile Voiculescu promovează în lirica
sa credinţele ortodoxismului românesc. (Liana Predescu). Ideii de iubire îi
este asociat motivul luminii. (Elena Oancea). Destinul i-a hărăzit brutal
eroului voiculescian o orbire ce-l poartă pe drumuri ostenitoare. Zahei nu se
acceptă ca orb, considerându-şi boala vindecabilă. E o alegorie despre voinţă
eşuată, de a ieşii din ghearele întâmplării. (Ionela Băloiu). Fiinţa lui Iisus
se sfâşie între cele două chemări, ca între două forţe de sens contrar: cea
umană, care îl face să refuze moartea, şi cea divină, car îl îndeamnă să
accepte moartea, primind în schimb viaţa cea pură şi fără de sfârşit. (Mihaele
Rădulescu). Semnificaţia poeziei „În grădina Ghetsemani” este că refuzul morţii
(al destinului, al vieţii divine) este de fapt refuzul vieţii adevărate, al
vieţii veşnice, venit din dificultatea omului de a se despărţi de viaţa
pământească, violent apărată de puterea instinctului. (Ecaterina Vişan). Rămas
fără vedere, Zahei descoperă existenţa unui alt mod de cunoaştere, lăuntric,
realizat cu ajutorul spiritului. Anularea privirii deschise în afară, spre
lume, ar însemna nu o pierdere de neînlocuit pentru erou, ci, dimpotrivă,
deschiderea unei porţi spre adevărata cunoaştere a esenţelor, idee car concordă
în genere cu semnificaţia mitului Marelui Orb sau al lui Zalmoxe din credinţa
lui L. Blaga. (Simona Goia). Vasile Voiculescu este un mesager al cerului, iar
poezia sa este o razăde lumină – poetul este ales al lui Dumnezeu – iar poezia
sa este floarea veacurilor, ea este a unui creştin care, traversând zona
practicii religioase, respiră în spaţiul iniţierii sacre. Mişcarea vieţii
poetului este concentrată exclusiv în absolutul Dumnezeirii. Tânjind după
integrarea în Absolut, poetul deprinde limba universală a rugăciunii, având
nădejdea unei Vita Nova, ca Dante. (Georgiana Băjan). Bătrânul Voiculescu
schimbă cromaticul din tinereţe cu dramaticul. (Anca Teleanu). Scenele biblice
trimit către mitologia autohtonă şi spre comunicarea omului cu strămoşii săi.
(Ana-Iulia Anton). Autorul acestei poezii a fost destinat în anii de după al
doilea război mondial unei adevărate mucenicii, tocmai pentru aceste versuri de
inspiraţie religioasă. (Georgeta Manea). Pentru a-şi ispăşi recluziunea într-un
univers mic, numai în aparenţă mare, omul trebuie să apeleze la dragoste, dar
înţeleasă nu ca una ternă, biologică, bazată pe chimismul sentimentelor
trecătoare, ci aproape ca o teofanie, o apropiere de Principiul Prim, de
Creatorul Lumii, redată în poezie metaforic, căci „Dragostea-i unica vecie dată
nouă”. (Ana Manea). Poetul e un păstor, poezia sa este turma. Vasile
Voiculescu, asemenea Domnului Iisus Hristos, are datoria de a lupta cu forţele
întunericului: „Şi nu trăieşti decât când străluceşti”. (Ana-Maria Stan).
Manifestă o supunere umilă, necondiţionată faţă de Dumnezeu, despre care crede
că este singurul în stare să ocrotească sufletul omului de pericolele
păcatului: „Tu, Doamne, ştii că-i bine şi drept ceea ce-ţi cer, / Nu zăbovi în
ruga uscatelor păduri, / Trimite-mi pâlc de îngeri, în spate cu securi.” (Oana
Cristina Iordache). Numele personajului ne trimite cu gândul la vameşul Zahei
din Noul Testament. Cei doi se înrudesc prin voinţa de a vedea: Zahei orbul
caută nu doar o vindecare anatomică, ci şi o iluminare lăuntrică, iar vameşul
doreşte să-l vadă pe Iisus. (Carmen Dumitrescu). Asemănător cu eroul tragic din
perioada clasică a tragediei, (nu) cu Oedip, a cărei orbenie finală este liber
asumată în clipa în care i se dă să se vadă pe sine, ci cu ciclopul, cu
titanii, cu anumiţi eroi aparţinând unui strat mitologic arhaic. Şi totuşi, o
asemănare se poate găsi între Zahei şi Filoctet, cel suferind de o rană
pestilentă, personajul tragediei lui Sofocle. Asemenea lor, dar şi asemenea
biblicului Iov, Zahei nu se poate împăca cu năpasta ce s-a abătut asupra lui.
(Irina Tătuc). Cuvântul (Logosul) a dat lumii conştiinţa de sine, încrederea de
a se exprima. Mesagerul unităţii între Pământ şi Cer, între cădere şi înălţare
omenească atinse prin limbaj este „vulturul iubirii” cel cu „gheare de aur”
(Monica Salomeea Niţă). Voiculescu este scriitorul care a dat povestirii
româneşti o altă soartă literară, iar proza lui narativă, într-o bună
traducere, şi-ar croi drum în literatura universală. (Rodica-Elena Buzăţoaia).
Numele personajului ne duce imediat cu gândul la vameşul Zahei din Noul
Testament care, în urma vizitei lui Iisus în casa sa, se hotărăşte să-şi
îndrepte greşelile şi să-şi împartă jumătate din avere săracilor. Romanul
inistă pe legătura ce există între personaj şi apă. Simbolul magico-religios al
apei este multiplu: suma universală a virtuţilor: ele sunt font et origo,
rezervorul tuturor germenilor, ele simbolizează substanţa primordială din care
toate formele se nasc şi în care toate se întorc, prin agresiune sau cataclism.
Apa afundării şi a mântuirii ne este înfăţişată în momentul în care puhoaiele
Buzăului îi îneacă falşii tovarăşi de drum spre Dervent. Zahei ne apare ca un
alt Noe. Îmbrăţişarea dintre Dunărea mamă şi orb, fiul ei, poate ficonsiderată
un botez, raportând-o la imaginea iconografică a Botezului lui Iisus. (Iuliana
Udrea). Sonetele închipuite ale lui Voiculescu ascund şi un al doilea plan,
încărcat de obscurităţi voite. S-a precizat lipsa de precizie a obiectului,
ezitarea înter un el şi ea. Voiculescu vorbeşte despre „puternicul meu domn”,
de „prinţ ermetic”, dar şi de „scumpa mea”, „iubita mea”, întreţinând cu bună
ştiinţă confuzia. Romanul îşi confundă însă deliberat personajele. Androginul
este un simbol de largă circulaţie în literatura romantică. Acesta sugerează
prima fază a creaţiei, aceea în care genurile nu există. (Adeluţa Coman).
Împotriva voinţei de a-şi reface puritatea şi de a-şi redobândi lumina, orbul
îşi simte fiinţa coborând ineluctabil pe scara întunericului acaparând (lumina
interioară se stinge şi ea), ca şi cum personajul ar semnifica ispăşirea
continuă a păcatului său originar, acela în urma căruia şi-a pierdut privirea.
(Mădălina-Elena Popescu). Eroul caută frenetic lumina pierdută.
(Iuliana-Ştefania Pănescu).
„În Grădina Ghetsimani”. Poezia
face parte din volumul „Pârgă”, apărut în anul 1921, volum care marchează
afirmarea originalităţii stilului lui Voiculescu. Deşi majoritatea temelor erau
anticipate în primele sale volume, poetul depăşeşte tradiţionalismul
sămănătorist prin spiritualizarea imaginii şi înnoirea expresiei. Acum tehnica
poetului este mai precizată, iar relieful expresiei este mai individualizat.
Scenele şi motivele biblice nu mai sunt simple elemente decorative, ci alegorii
ale neliniştilor omului în aspiraţia către Dumnezeu.
Punctul de plecare al poeziei „În
grădina Ghetsemani” se află în Evanghelia Sfântului Luca: „Şi când a sosit în
acest loc, le-a zis: Rugaţi-vă, ca să nu intraţi în ispită. Şi El s-a depărtat
de ei ca la o aruncătură de piatră şi îngenunchind se ruga, zicând: Părinte, de
voieşti, treci de la Mine acest pahar... Dar nu voia Mea ci voia Ta să se facă!
Iar un înger din cer s-a arătat Lui şi-l întărea. Iar El, fiind în chin de
moarte mai stăruitor se rugă. Şi sudoarea Lui s-a făcut ca picături de sânge
care picurau pe pământ. Şi ridicându-se din rugăciune, a venit la ucenicii Lui
şi i-a aflat adormiţi de întristare.” (Luca 22, 40-46).
Motivul rugăciunii lui Iisus în Grădina
Ghetsemani apare frecvent în numeroase lucrări de artă. Vasile Voiculescu
menţine în structura poemului majoritatea detaliilor din textul biblic pe care
le dezvoltă într-o ţesătură poetică străbătută de o mistică devoţiune. În
poezia de inspiraţie religioasă, imaginea lui Iisus apare, de obicei, asociată
cu tema durerii, scriitorul oprindu-se asupra patimilor acestuia.
Rugăciunea din Grădina Ghetsemani
are loc înaintea arestării lui Iisus de către escorta înarmată condusă de Iuda.
Poetul se opreşte asupra acestui moment, în care Iuda apare înspăimântat de
apropierea patimilor predestinate de Tatăl.
Întreaga poezie se organizează,
astfel, în jurul elementelor ce ţin de natura duală a lui Iisus. Înaintea
martiriului, Iisus ezită. Îndoielile şi neliniştea, teama de moarte sunt ale
omului, depăşirea momentelor de zbucium, de teamă, ţin de natura divină.
În prima strofă poetul compune
imaginea iconică a lui Iisus în Grădina Ghetsemani, accentuându-se, spre
deosenire de reprezentările picturale, zbuciumul omenesc, lupta cu un destin
care-l înspăimântă: „Căzut pe brânci în iarbă, se-mpotrivea într-una”. Prin
contrast vizual se pun în opoziţie omenescul şi divinul, sugerate, pe de o
parte de sângele care reprezintă viaţa terestră şi, pe de altă parte, albul,
simbolul purităţii cereşti. Intensitatea durerii capătă proporţii cosmice,
întreaga natură fiind străbătută de o jale metafizică, „Şi amarnica-i strigare
stârnea în slăvi furtuna”.
Cele două strofe care urmează
dezvoltă tragedia omului înspăimântat de patimile crucificării, dar şi
depăşirea acestui moment prin înţelegerea sensului misiunii divine a lui Iisus.
Prin alternarea perspectivei, îndoiala, ezitarea sunt amplificate. „Infama
băutură”, simbol al păcatelor omenirii ce trebuie răscumpărate prin jertfă, se
ascunde sub aparenţa înşelătoare a mierii, veninul se asociază cu dulceaţa.
Lupta cu moartea depăşeşte limitele unei drame omeneşti, ea reprezentând
alegoric esenţa eternului conflict dintre suflet şi trup, dintre spirit şi
materie.
Ultima strofă completează cadrul
tradiţional evanghelic din prima strofă. Imaginea terifiantă a măslinilor care
„păreau că vor să fugă din loc să nu-l mai vadă” amplifică tragismul viziunii.
Un vânt de spaimă frământă lumea, anunţând martiriul care va (urma) schimba
destinul omenirii. Ultimul vers, „Şi uliii de seară dau roate după pradă”, e
încărcat de sugestii premonitorii.
Epitetele, în majoritate
exprimate prin adjective, definesc dimensiunile zbuciumului interior, mai puţin
cadrul, care este redus la câteva elemente esenţiale.
Proiectarea acestei drame într-un
timp mitic se reliefează, la nivel gramatical, prin folosirea verbelor la
timpul imperfect, toate fiind predicate ale propoziţiilor principale.
(Rodica-Ancuţa Dinu)
Cuvântul a dat lumii „conştiinţa
de sine”, putinţă şi încredere de a se exprima, voinţa de a condensa gândul
demn de reţinut în concepte, vocabulele de dragoste, pe cele de ură,, de
formulare a ideii de libertate, devenind un „sol al dezrobirii” magmei
dinlăuntrul fiinţei în şuvoiul de lavă al cuvintelor dăruite în exterior.
(Viorina Muscalu). Luptând pentru lumină Zahei se zbate să nu se înstrăineze de
sine, de fondul său de puritate. El vorbeşte, ca uriaşii lui Creangă, colorat
şi liniştit, cu conştiinţa triumfului asupra mediocrităţii. (Mihaela Irimioiu).
Lostriţa este văzută în trei ipostaze: fabuloasă – „lostriţa vrăjită”;
diabolică – „ieşită la liman sub coasta iadului”; umană – „sta lungită la soare
ca o domniţă”. (Elena-Ramona Ţilică). Epitetele potenţează chinul lui Iisus,
„apa verzuie”, „veninul groaznic”, „infama băutură”, iar personificarea
măslinilor, care „se frământau” şi „voiau să fugă” înspăimântaţi de suferinţele
pe care urma să le îndure Iisus, oferă dimensiuni cosmice zbuciumului divin.
(Mariana Dinescu). Pe un rest de plută se afla o fată care, adusă la mal, i-a
zâmbit lui Aliman şi a cerut de mâncare. Această fată nu avea nici un nume, aşa
că Aliman o numeşte Ileana. Nu a fost mult până acesta se îndrăgosteşte de
Ileana, dar în zadar, pentru că mama fetei vine şi o ia pe aceasta. (Elena
Sorina Stoica).
În lirica de factură religioasă a
lui Vasile Voiculescu întâlnim teme şi motive biblice din Noul Testament şi din
Vechiul Testament. De asemenea, întâlnim două direcţii, una apostolică – în
accepţia biblică a termenului, şi una isihastă, de implicare a eu-lui în actul
credinţei şi al rugăciunii, în care credinciosul se află într-un dialog
permanent cu Dumnezeu.
Poezia „Taborul” are semnificaţii
adânci ce reies din modalitatea de transfigurare a Luminii Sfinte, preludiul
transfigurării religioase a credincioşilor. Lumina Sfântă trebuie corelată cu
două aspecte pe care poetul le evidenţiază: dublul statut al credinciosului,
acela de spectator dar şi de participant la schimbarea la faţă, la o
transfigurare a Mântuitorului Iisus Hristos; inhabitarea divinului. Lumina
transfigurează atât umanul, cât şi elementele cosmicului: soarele şi luna.
În poezia „Pe cruce” Vasile
Voiculescu valorifică artistic o altă secvenţă din biblie: calvarul şi expresia
lui Iisus Hristos pe cruce. Aici se sesizează un portret în oglindă al
protagonistului. Durerea suferinţei şi expierea sunt surprinse succint,
intensitatea lor fiind sugerată vizual. Superlativele stilistice („arşiţa
grozavă”) şi folosirea verbelor la indicativ imperfect sugerează o acţiune de
durată, împingând realul pe partea fabulosului şi făcând imaginea de ansamblu
apocaliptică. În poezie sunt potenţate suferinţele Lui Iisus, iar durerile lui
reprezintă şi rezumă suferinţele tuturor oamenilor. În partea a doua accentul
cade pe „spasmele durerii” morale, deoarece Iisus trebuie să îndure hula
cărturarilor, batjocura mulţimii isterizate. Strofa finală surprinde
contaminarea prin somn a vegetalului şi a umanului, ca prefigurare a
thanatosului. Prin moartea Sa pe cruce, prin jerta de Sine, Iisus a luat asupra
sa păcatele tuturor oamenilor. Prin moartea Sa demnă, Iisus Hristos s-a ridicat
deasupra condiţiei umane.
„Iisus pe ape” redă secvenţa
biblică a umblării Mântuitorului pe ape, o teofanie prin care a arătat
ucenicilor Săi puterea Sa dumnezeiască. Aici se dezvăluie în toată măreţia Sa,
oferind ucenicilor un exemplu de mărinimie şi bărbăţie creştine, spre a nu
pierde nădejdea în Dumnezeu. Ideea fundamentală a acestei poezii este aceea că
mântuirea oamenilor stă sub semnul crucii.
Iisus Hristos apare şi în poezia
„Pregătiri de cină”. Personalitatea Lui este conturată prin tehnica
contrastelor între starea sufletească dramatică şi veselia ucenicilor. În
poezia lui Vasile Voiculescu, „mielul molatic” este alter ego-ul lui Iisus.
Imaginile şi gesturile trimit la naraţiunea biblică: mielul mirosind a lapte
face aluzie la Cel fără de păcat, iar somnul toropitor este somnul morţii.
Ideea fundamentală a poeziei „În
Grădina Ghetsemani” este aceea că luând viaţa pe cont propriu, căpătând
conştiinţa de Sine, Iisus cugetă la apropiata Sa moarte prin crucificare. Prin
zbuciumul sufletesc îşi dezvălui treptat întreaga măreţie morală, conferindu-I
lui Iisus o aură de personaj tragic. (Maria Cristina Ivan).
Oare nu era în grădina Ghetsemani
o altă ispitire? (Georgiana Lazăr).
Poezia „În Grădina Ghetsemani”
interpretează liber o scenă-simbol pentru creştinism, relatată în Evangheliile
lui Matei, Marcu şi Luca: Iisus vine cu ucenicii săi pe muntele Măslinilor şi
le cere acestora să vegheze împreună cu el. Se depărtează de ei, cade cu faţa
la pământ, rugându-se fierbinte şi când se întoarce găseşte discipolii dormind.
Neputinţa apostolilor de a învinge somnul, un eşec spritual, are o semnificaţie
profundă: „veghea iniţiatică” deşi limitată la câteva ore s-a dovedit mai
presus de puterile omeneşti.
Poezia lui Vasile Voiculescu
exploatează dogma incarnaţiei: Hristos este logosul devenit trup, este cel care
face legătura între Dumnezeu şi Sf. Duh, adică între Dumnezeul care creează
existenţă şi Dumnezeul care este în noi. Iisus, ca om, trăieşte în grădina
Ghetsemani un moment de teroare tanatică. Refuzând paharul el încearcă să
eludeze ceea ce este scris să se întâmple, după voinţa Tatălui: arestarea,
judecarea, răstignirea – moartea prin care să fie mântuită lumea. Suferinţa lui
Iisus, care într-un moment de slăbiciune repudiază misiunea divină, este
surprinsă pictural: paletă coloristică restrânsă (roşu, alb, verzui),
compoziţie simplă, difuzia durerii în univers (Şi-amarnica-i strigare stârnea
în slăvi furtuna).
Termenul de „pahar” folosit atât
în biblie cât şi în poemul voiculescian trebuie înţeles în sens spiritual,
evocând momentul când omul bea cupa amărăciunilor pe duratra vieţii sale, cât
şi în sens material reflectând clipa expierii sale, în care Iisus însetat a
băut oţetul ce i-a curmat şirul suferinţelor.
Poemul voiculescian evocă lupta
Mântuitorului cu propria soartă şi temerea lui firească de a lua „paharul”
suferinţelor omeneşti. Supunându-se voinţei şi hotărârii divine, Iisus
sfârşeşte prina a-şi accepta destinul şi – renunţând la trăsăturile umane –
implicit „El uitase de viaţă”.
Poetul religios adaugă
evenimentului biblic al rugii lui Iisus şi pe cel al Patimilor Mântuitorului,
încheiate cu moartea lui prin răstignire. Între cele două momente temporale s-a
plasat răgazul psihologic, al îndoielii de sine şi al deciziei compensatorii de
a se sacrifica pentru purificarea de păcate a întregii lumi, izbăvite
prinmoartea celui curat şi fără vină.
Hristos va plăti cu moartea
binele suprem pe care-l reprezintă dragostea de oameni şi mântuirea lor.
(Ioneta Emanuela Manea).
Sonetul CLXX (16). „Sămânţa
nemuririi, iubite, e cuvântul, / Eternul se ascunde sub coaja unei clipe / Ca-n
oul ce păstrează un zbor înalt de-aripe...”
Ca şi I. Barbu în „Oul dogmatic”,
Voiculescu recurge la simbolistica oului – formă redusă a cosmosului – în
miezul căruia se repetă creaţia lumii de la început: în matricea ovoidală este
întipărită mişcarea „aripilor” care, odată eliberată din coaja originară, se va
transforma în „zbor” către tăriile cereşti. Cuvântul a dat lumii conştiinţa de sine, putinţă şi încredere
de a se exprima, devenind un „sol al dezrobirii” magmei dinlăuntrul fiinţei în
şuvoiul de lavă al cuvintelor dăruite în exterior.
Mesagerul unităţii între Pământ
şi Cer, între semnul lingvistic şi sensul cuvântului, între cădere şi înălţare
omenească, atinse prin limbaj, este „vulturul iubirii” cel cu „gheare de aur”.
Simbolistica regalei păsări de pradă este extrem de variată, ambivalenţa semnului:
el sugerează răul (războiul) şi moartea, dar şi lumina soarelui, alături de
focul purificator. V. Voiculescu îi atribuie conotaţii benefice, de pasăre a
izbăvirii, care sparge tiparele închistate ale lumii şi ale cuvântului, urcând
la ceruri înţelesurile noi, răpite – cu iuţeala zborului – din „ţăndările”
sensurilor învechite.
Poetul îndeamnă fiinţa prietenă
(prin vocativul „iubite”!) să-şi regăsească inocenţa primară în „puritatea
dintâi” a cuvintelor întemeietoare de sensuri în lume şi să se topească în
„zeiasca voluptate” a rostirii semnificative. Acestea sunt, în viziunea
poetului, „cheile magice” ale cuvântului oferit omului de generoasa divinitate
tutelară: el instituie o
semnificaţie, pe care o raportează mereu la universul real; imaginează, fabrică noi înţelesuri,
reconstruind realitatea de la capăt; evocă
o altă lume, adevărată ori numai închipuită, deja căzută în omeneasca uitare,
ca şi omul.
Putem vorbi şi de funcţia
eliberatoare, cathartică a cuvântului, pentru că el descătuşează lumea din codurile
fixe şi perimate în timp, prin care a fost receptată, redându-i însuşirea
primordială de a fi inepuizabilă. (Elena Raluca Manea).
Esenţa atitudinii liricie a lui
V. Voiculescu rezultă din credinţa în posibilitatea răscumpărării fiinţei
umane, a salvării sufletului printr-o imensă suferinţă. Scrierile lui cu
caracter religios sunt poeme ale măreţiei şi mizeriei iubirii, ale Tatălui
nostru Ceresc, ale Fiului, ale luptei permanente din sufletul uman. (Maria
Magdalena Stanciu-Toma).
Reluând, în apusul vieţii,
sâmburele tematic şi contextul filosofic al sonetelor lui Shakespeare – scrie
profesoara Zoe Dumitrescu Buşulenga – Voiculescu a intrat şi el într-o
convenţie. Dar, la el, convenţia este pretextul unei intrări într-o confesiune
ultimă. Ca o contraparte a durerii, a iubirii frustrate, a patimilor cărnii, a
dezgustului şi a remuşcărilor, sentimentul se purifică prin imagini şi se
sublimează în idei poetice de o considerabilă înălţime. Revanşa geniului asupra
celor de rând se ia cu o forţă dramatică de persuasiune.El, cel care ştie, se
îmbracă în mag ori în demiurg, adică în haina celui apt de transcendere.
Fiecare dintre sonete este, în
acest sens, iniţiatic. Sonetele se adresează poeziei mai vechi a lui V.
Voiculescu, în măsura în care se adresează poeziei, dar şi experienţei ultime.
Legându-se de versurile mai
vechi, continuându-le şi explicându-le, Ultimele sonete... rămân, totuşi, o
operă autonomă, experienţa brută a unui creator într-un timp al creaţiei.
Poetul nu se mai adresează unui
anumit public, el nu are un public, el scrie pentru a se supune condiţiei sale
de creator; scrie, spune V. Voiculescu, pentru eternitate.
El se autoexilează şi într-un
timp al literaturii – Ranaşterea, dar şi într-un „limbaj”, într-un discurs care
marchează alt discurs: exilatul transmite mesaje într-un limbaj ce este
accesibil doar iniţiaţilor: celor pentru care Literatura este un domeniu sacru.
Dacă Primăvara renascentistă poate fi unul dintre decorurile sonetelor, ea
este, în aceeaşi măsură, subminată de „anotimpul exilului”: de anotimpul
„limbajului voiculescian”
În sonetul al cincilea renaşterea
voiculesciană îşi mărturiseşte, aşa cum o va face de multe ori pe parcursul
sonetelor, impasul; nu primăvara, nu anotimpul reînvierii „dă buzna”, ci iarna,
mărturie a impasului; încoronările celorlalte sonete sunt acum „descoronări”;
anul îşi leapădă coroana, refuză regalitatea, stăpânirea. Întrebării iniţiale
îi corespunde alta, adresată altui domn; surghiunul temporal este şi unul
spaţial.
În ultimele sonete... temele sunt
sumbre, gerurile, zăpezile sunt ucigătoare. În sonetul al 22-lea poetul e
„dezghiocat de vise de promoroacă”, de „amarnice vântoase de gânduri şi
nesomn”. Imaginea fundamentală a copacului serveşte din nou la construirea unei
alegorii; invocaţia („Îndură-te, coboară şi vino de mă vrei / Pân’ nu s-aştern
pe mine solemnele zăpezi”) are în vedere finalul. Zăpezile solemne nu lasă
nicio şansă, ele reprezintă sfârşitul; dincolo de ele nu mai e nimic. Îngheţul
ca moarte apare şi în sonetele 32 şi 52. Şi, numit prin perifrază, în altele.
El aparţine canonului, petrarchismului, poeziei galante, primului registru de
metafore ale poeziei. Dacă anotimpul de referinţă al Ultimelor sonete ... e
primăvara (corespunzătoare, literar, Renaşterii), cu expansiunile ei florale, cu
armoniile ei vegetale, dar mai ales cu „învierile” petrecute sub semnul ei,
iarna e un anotimp al gestaţiei, al pregătirii miraculoaselor Renaşteri. Nu
numai atât însă: zăpezile, îngheţul, frigul aparţin unui lanţ de opoziţii ce ar
pune în cumpănă valorile vieţii. Anunţarea frigului sau a zăpezilor poartă
mereu un aer sumbru: se intră într-o lume interioară, se coboară în Hades.
Iarna încheie un ciclu: vorbeşte despre un sfârşit. Zăpada egalează
contrariile, frigul anulează mişcarea. Decor în sonete, hibernalul reprezintă
şi un element al „competiţiei” poetice, echilibrând patimile, mereu aflate în
plină ardere, temperând combustia sentimentelor. Veghea caracteristică eroului
din sonete revine în sonetul al cincilea; se veghează, aici, „iubirea plăpândă”,
aşa cum este „o comoară-n veci hărăzită”; acum dezlănţuirea comparaţiilor ne
anunţă că suntem în plină competiţie poetică; în stil competitiv, poetul e un
Argus, dar nu cu o sută de ochi, ci cu o mie.
Imaginile „titanice” primesc noi
referinţe în sonetul al şaselea; în bestiarul voiculescian apare vulturul,
bineînţeles rănit; apare şi o „osândă” care, rostită de partenerul erotic,
devine „lege de aur pur şi greu”. Ar trebui să studiem, aici, rolul metalelor
preţioase în poezia lui Voiculescu.
Sonetul 90 – all 244-lea sonet
imaginar shakespearean – vorbeşte de ieşirea din starea „sacră”, de ieşire în
condiţia vremelnică: umilinţa mărturiei nu-i egală decât cu orgoliul cu care se
oficia ceremonia unirii. „... Îngăduie să-ţi spun, / Oceanule de geniu ce-n veci chiar şi
uitarea / Cine-ar putea, cu atâta mai mult un biet nebun, / Şi în ce chip pe
lume să pângărească marea?” Poetul şi-a regăsit condiţia „pământească”, timpul
său „sacru” a luat sfârşit. Cuvintele retragerii numesc starea de excepţie,
extraordinara aventură, condişia „iraţională” a unirii (e înfăptuită de „un
biet nebun”). Aventura s-a terminat; la fel cum, altădată, Babel nega
drepturile poetului de a atinge divinitatea, sfârşitul sonetelor subliniază
eşecul. Luarea la cunoştinţă a condiţiei fragmentare, acceptarea ei, relansează
ideea „numelui”, cel ce vorbeşte are acum o identitate din nou exactă, el e din
nou Mefisto, dar un Mefisto al parodiei, profan.
Ieşirea din starea sacră
desacralizează sonetele; poetul ce le-a înfăptuit nu mai e geniul, ci unul care
poate încerca starea de umilinţă: „Am cutezat atuncea, îngenuncheat umil, / Să
te cobor... jos... până-n adânca mea smerenie...”
Odată despărţit de timpul
shakespearean, ruga poate deveni o modalitate poetică; poetul se adresează
marelui creator aşa cum s-ar adresa Divinităţii. Primii tălmaci ai textelor de
cult nu foloseau alt mod de a se adresa scriptelor sfinte: „De-am tălmăcit cu
umbre lumina ta regească / De lacrimi, ca şi ochii, mi-s versurile ude. / Te-am
îngânat ca pruncul ce-nvaţă să vorbească / Şi-n râvna-i scâlciază cuvintele
ce-aude...”. Extraordinara experienţă a poeziei a luat sfârşit, timpul îşi
regăseşte matca lui proprie. Poezia redevine o problemă de limbaj, într-un timp
ce este, acum, al cuvintelor: izgonite din „paradis”, ele devin „imaginare”,
palidă copie a marilor cuvinte, sanctificate de Creator. (Virginia Cristina
Zamfir).
Apariţia în 1964, la un an după
moartea poetului Vasile Voiculescu, a „Ultimelor sonete închipuite ale lui
Shakespeare în traducere imaginară de Vasile Voiculescu”, a provocat o mare
surpriză. Distinsul critic şi istoric literar Perpessicius aprecia în prefaţa
volumului că este „una din marile zile festive ale lirismului nostru
contemporan”. Vladimir Streinu, înfăptuind o analiză a întregii opere a poetului
buzoian, este de părere că „Sonetele constituie o doctrină a iubirii, o
erozofie”, născută dintr-un mimetism liric superior. (Elena Popescu). Erosul
transcende existenţa omenească dând timpului sens, al cărui corespondent
spaţial în ordine absolută este nemărginirea. (Dumitra Nuţă). Deznodământul
povestirii trimite către mitul totemic, acela că strămoşul tuturor
vieţuitoarelor lumii este peştele, ca motiv mitic, arhetipal în mitologia
populară autohtonă. (Raluca Niţu). Între anii 1947 şi 1958 Voiculescu a
conceput cele mai semnificative poeme de dragoste, reunite în volumul apărut
postum „Ultimele sonete închipuite ale lui Shakespeare în traducere imaginară
de...”, alături de romanul fantastic „Zahei Orbul”. (Antoaneta Carmen Coman)
Poeziile care îl reprezintă cu
adevărat pe marele poet religios V. Voiculescu au fost scrise între 1949-1958.
Prin meditaţie şi prin exerciţiile spirituale ale isihiei el depăşea starea de
extaz şi se ridica până la aceea de entaz. Rodul literar al acestei experienţe
este ciclul „Ultimele sonete închipuite ale lui Shakespeare în traducere
imaginară de V. Voiculescu”. Iconografia cristologică e destul de bogată în
lirica de inspiraţie religioasă a lui V. Voiculescu. Din această categorie fac
parte poeziile: Magii”, În grădina Ghetsemani”, „Pe drumul de aur al
Sidonului”, Iisus pe ape”. (Irina Piţoiu)
KABIR
Poeme / Doha
Făcând,
nefăcând, ținând, lăsând
Toate
deloc a fi-n acest loc.
Nu
casă, nu făr', nu-nuntru-or afar',
Cosm mare, mic sunt nimic.
Cinci ale facerii elemente
Și treimea sunt absente,
nu-i
martor son Shabd ne în ton.
Nu
radăcini, flori, nu ram, grânșori,
Fără
un pom roadele form,
Prim
son Om, suflu-sincron Soham
Acest,
acel, toți lipsă, respirația eclipsă.
Unde-i
Preaiubitul e Nimic cu totul
Spune
Kabir, am venit să inspir.
Oricine-mi
vede semnul de-a crede
Prietenă,
trezirea! La ce bun adormirea?
Trecută noaptea
doar nu vrei Să fugă ziua-n urma ei?
Alte femei
trezite-n grabă Găsiră-un elefant ori o podobă...
Lasă-ți
Lasă-ți trup și
minte între brațele iubite
în extazul
bucuriei îndrăgostite:
Adu-ți în ochi
înlăcrimatele șuvoaie din norii de ploaie,
coperă-ți inima
cu umbra întunericului:
Du-ți fața mai
aproape de urechea sa
și spune doruri
adânci cu inima:
Spune
Kabir:„Ascultă-mă, frate!
Cum e treaba
Cum e treaba,
polițistu-ntreabă,
a patrula urbea
unde-n
măcelării
sunt paznici
vulturii,
taurii fată,
vaca e stearpă,
vițeii dau
lapte
de zi până-n
noapte;
șoarecii-s
luntrași,
motanii
vâslași;
Unde-și iau
broaștele
pază șarpele,
și fug șacalii
după lei ralii?
Știe cineva
Despre ce-i
vorba?
Dom'ne, nu ştiu cum să te mai fac. Fantastic, debordant, mirobolant, turbulent... Cu siguranţă că ai un sipet din care scoţi cu căuşul cuvinte şi expresii. Mărturisesc că abia de pot să-mi ţin în frâu tentaţia de a lua de la tine cuvinte sau expresii şi să fac cu ele poemele mele.
RăspundețiȘtergereSigur că per ensamble nu eşti pe strada mea,nici în cartierul meu, însă te admir pentru că mă faci să mă chinui să te apuc. Mai trimite-mi, rogu-te, că-mi încălzeşti oasele minţii.
Nu mi-ai răspuns dacă tu vezi câmpii pe care-i bat eu aci, de aceea îţi retrimit ceea ce mi-ai trimis.
Să fii sănătos şi vesel!