L'EXTENSION DE LA SOCIETE

Rabindranath Tagore – Johann Wolfgang Goethe – Miguel de Cervantes - Luis de Cameons - Thomas Moore – Pablo Neruda - Rubén Darío – Vasko Popa – George Anca – Gheorghe Nistoroiu – Ioan Miclău-Gepianu

- D. Draghicesco

Rabindranath Tagore

जन गण मन

जन-गण-मन अधिनायक जय हे
भारत-भाग्य-विधाता ।
पंजाब सिंध गुजरात मराठा
द्राविड़ उत्कल बंग ।
विंध्य हिमाचल यमुना गंगा,
उच्छल जलधि तरंग ।
तव शुभ नामे जागे,
तव शुभ आशिष माँगे;
गाहे तव जय गाथा ।
जन-गण मंगलदायक जय हे,
भारत-भाग्य-विधाता ।
जय हे, जय हे, जय हे,
जय जय जय, जय हे ।।

Jana gana mana

Jana-gaṇa-mana adhināyaka jaya he
Bhārata bhāgya vidhātā
Pañjāba Sindh Gujarāṭa Marāṭhā
Drāviḍa Utkala Baṅga
Vindhya Himācala Yamunā Gaṅgā
Ucchala jaladhi taraṅga
Tava śubha nāme jāge
Tava śubha āśiṣa māge
Gāhe tava jaya gāthā
Jana gaṇa maṅgala dāyaka jaya he
Bhārata bhāgya vidhāta
Jaya he, jaya he, jaya he
Jaya jaya jaya, jaya he.

Thou art the ruler of the minds of all people,
dispenser of India's destiny.
Thy name rouses the hearts of Punjab, Sindh, Gujarat, the Maratha country,
in the Dravida country, Utkala (Orissa) and Bengal;
It echoes in the hills of the Vindhyas and Himalayas,
it mingles in the rhapsodies of the pure waters Jamuna and the Ganges.
They chant only thy name,
they seek only thy blessings,
they sing only thy praise.
The saving of all people waits in thy hand,
thou dispenser of India's destiny.
Hail, Hail, Hail to thee.

Traducere în limba engleză de Rabindranath Tagore

Rabindranath Tagore

Jana Mana Gana

Jana-gana-mana domn minții tuturor,

Al Indiei-Bharat de soartă dătător.

La numele-ți bat inimi în Punjab, Sindh,

Gujarat, Maratha,

Drāviḍa, Utkala, Baṅga.

ecou îți dau munții Vindhya, Himācala,

muzică revarsă apele Yamunā, Gaṅgā,

te cântă valurile Oceanului Indian.

Toți cer binecuvântare

și-ți înalță laudă.

Mântuirea oamenilor e în mâna ta,

Al Indiei-Bharat de soartă dătător.

Slavă, slavă, slavă Ție.

Jaya he, jaya he, jaya he
Jaya jaya jaya, jaya he.

Versiune de de George Anca

Johann Wolfgang Goethe

Dank des Paria

Großer Brahma! Nun erkenn' ich,
Dass du Schöpfer bist der Welten!
Dich als meinen Herrscher nenn' ich,
Denn du lässest alle gelten.

Und verschließest auch dem Letzten
Keines von den tausend Ohren;
Uns, die tief Herabgesetzten,
Alle hast du neu geboren.

Wendet euch zu dieser Frauen,
Die der Schmerz zur Göttin wandelt!
Nun beharr' ich, anzuschauen
Den, der einzig wirkt und handelt.

Johann Wolfgang Goethe

Mulțumita unui paria

Brahma! Azi te recunosc,

Ziditor al lumilor!

Dumnezeu îți spun pios,

C-ai făcut potriva lor.

Și închei ultim tărâm

Mia de urechi tot mut;

În adânc ne coborâm

Toți ce-avem un nou născut.

Vezi femeile acestea,

Suferința-i zeitate!

Rogu-te primește vestea

Singur actului ce fapt e.

Walt Whitman

O Captain! My Captain!

O CAPTAIN! my Captain! our fearful trip is done;
The ship has weather'd every rack, the prize we sought is won;
The port is near, the bells I hear, the people all exulting,
While follow eyes the steady keel, the vessel grim and daring:
But O heart! heart! heart!
O the bleeding drops of red,
Where on the deck my Captain lies,
Fallen cold and dead.

O Captain! my Captain! rise up and hear the bells;
Rise up--for you the flag is flung--for you the bugle trills; 10
For you bouquets and ribbon'd wreaths--for you the shores a-crowding;
For you they call, the swaying mass, their eager faces turning;
Here Captain! dear father!
This arm beneath your head;
It is some dream that on the deck,
You've fallen cold and dead.

My Captain does not answer, his lips are pale and still;
My father does not feel my arm, he has no pulse nor will;
The ship is anchor'd safe and sound, its voyage closed and done;
From fearful trip, the victor ship, comes in with object won; 20
Exult, O shores, and ring, O bells!
But I, with mournful tread,
Walk the deck my Captain lies,
Fallen cold and dead.

Walt Whitman

O, Căpitane! Căpitaul meu!

O, Căpitane! Căpitaul meu! Sfârșită ni-i călătoria înfricată;

Nava și-a aerat fiece colț, premiul râvnit l-am câștigat;

Portu-i aproape, aud clopote, lumea exultă,

Urmând cu ochii prora stabilă, vasul sumbru și îndrăzneț:

Dar, O, inimă! inimă! inimă!

O, sângerânde picuri de roșu,

Când pe punte îmi zace Căpitanul,

Rece și mort prăbușit.

O, Căpitane! Căpitanul meu! Ridică-te, ascultă clopotele;

Ridică-te – pentru tine s-a desfășurat steagul – pentru tine răsună goarna;

Pentru tine buchete și cordelate coronițe – pentru tine țărmul-o-îmbulzeală;

Pe tine te cheamă unduitoarea massă, fețe dornice întorcând;

Aici, Căpitane, tată drag!

Brațul acesta sub capul tău;

Vreun vis o fi cel de pe punte,

Te-ai prăbușit rece și mort.

Căpitanul meu nu răspunde, buzele-i sunt palide și mute;

Tatăl meu nu-mi simte brațul, n-are puls nici voință;

Nava e ancorată în siguranță, voiaju-i închis și făcut;

Din drum de spaimă, brava navă se întoarce cu ținta atinsă;

Exultați, O, țărmuri, sunați, O, clopote!

Dar eu, cu pas de doliu,

Calc puntea, Căpitanu-mi zace,

Prăbușit rece și mort.

Miguel de Cervantes

Bailan las gitanas

Bailan las gitanas,
míralas el rey;
la reina, con celos,
mándalas prender.

Por Pascua de Reyes
hicieron al rey
un baile gitano
Belica e Inés.
Turbada Belica,
cayó junto al rey,
y el rey la levanta
de puro cortés;
mas como es Belilla
de tan linda tez,
la reyna, celosa,
mándalas prender.

Miguel de Cervantes

Dansează gitanele

Dansează gitanele,

privește regele;

regina, geloasă,

trimite să le prindă..

De Paștele regal

făcură regelui

un dans gitan

Belica și Ines.

Belica, tulburată,

căzu lângă rege,

regele o ridică

din pură curtoazie,

regina, geloasă,

trimite să le prindă.

Luis de Camoens

Rime / Sonete

CXCIV.

Aici e Babilonul unde în chip de mană

Materia creează atâta rău în lume;

Aici unde Amorul nimica nu înseamnă;

O mamă profanându-i pe toți cu alte nume;

Aici e răutatea afină de pomană,

Poate că tirania mai onorată cum e;

Aici e monarhia greșită și corbană

Pe dumnezeu luându-l în râs deșertăciune;

Aici e Labirintul unde nobiliarii

Valoarea și Știința le văd abia capcane

Spre porți de Lăcomie și Lașitate varii;

Aici e negrul haos, confuzele eoane

Prin curgerea naturii, cuprinsele fruntarii,

Ci vezi-mă uitării de-o să te dau, Sioane.

Luís de Camões

Rimas / Sonetos

CXCIV.

Cá nesta Babylonia donde mana

Materia a quanto mal o mundo cria;

Cá donde o puro Amor não t[~e]e valia;

Que a Mãe, que manda mais, tudo profana;

Cá donde o mal se affina, o bem se dana,

E póde mais que a honra a tyrannia;

Cá donde a errada e cega Monarchia

Cuida que hum nome vão a Deos engana;

Cá neste labyrintho onde a Nobreza,

O Valor e o Saber pedindo vão

Ás portas da Cobiça e da Vileza;

Cá neste escuro caos de confusão

Cumprindo o curso estou da natureza.

Vê se me esquecerei de ti, Sião!

Thomas Moore

At the Mid Hour of Night

At the mid hour of night, when stars are weeping, I fly
To the lone vale we loved, when life shone warm in thine eye;
And I think oft, if spirits can steal from the regions of air,
To revisit past scenes of delight, thou wilt come to me there,
And tell me our love is remember'd, even in the sky.

Then I sing the wild song 'twas once such pleasure to hear!
When our voices commingling breathed, like one, on the ear;
And, as Echo far off through the vale my said orison rolls,
I think, oh my love! 'tis thy voice from the Kingdom of Souls,
Faintly answering still the notes that once were so dear.

Thomas Moore

La ceasul miezului de noapte

La ceasul miezului de noapte, când stele plâng, zburai

În valea unde ne-am iubit, și viii ochi lucind ți-i deschideai;

Și mă întreb dacă din aer spiritele spații ar putea fura,

A retrăi scene de fericire, acolo tu m-ai vizita,

Spunând că dragostea ni-i pomenită și în rai.

Atunci sălbatic urlu atât de draga melodie veche!

Când vocile-mpletite ne respirau, ca una, în ureche;

Ecou departe-n vale rotește rugăciunii pasul,

Cred, o, iubirea-mi! că din Cer de Suflete ți-e glasul

Stins încă răspunzând notelor odinioară-ne pereche.

Victor Hugo

Clair de lune

La lune était sereine et jouait sur les flots. -
La fenêtre enfin libre est ouverte à la brise,
La sultane regarde, et la mer qui se brise,
Là-bas, d'un flot d'argent brode les noirs îlots.

De ses doigts en vibrant s'échappe la guitare.
Elle écoute... Un bruit sourd frappe les sourds échos.
Est-ce un lourd vaisseau turc qui vient des eaux de Cos,
Battant l'archipel grec de sa rame tartare ?

Sont-ce des cormorans qui plongent tour à tour,
Et coupent l'eau, qui roule en perles sur leur aile ?
Est-ce un djinn qui là-haut siffle d'une voix grêle,
Et jette dans la mer les créneaux de la tour ?

Qui trouble ainsi les flots près du sérail des femmes ? -
Ni le noir cormoran, sur la vague bercé,
Ni les pierres du mur, ni le bruit cadencé
Du lourd vaisseau, rampant sur l'onde avec des rames.

Ce sont des sacs pesants, d'où partent des sanglots.
On verrait, en sondant la mer qui les promène,
Se mouvoir dans leurs flancs comme une forme humaine... -
La lune était sereine et jouait sur les flots. Victor Hugo

Clar de lună

Luna era senină jucându-se pe unde. -

Fereastra liberată de briză s-a crăpat.

Sultana-afar' privește cum valurile bat,

Maree argintie brodând insule-afunde.

Din degete vibrândă îi lunecă ghitară.

Ascultă... Surdul bufnet surzind ecouri jos.

O fi grea navă turcă din ape dinspre Cos

Lovind arhipelagul grec rama sa tătară?

Să fie cormoranii plonjând unul dup-alt,

Apa tăind-o roată de perle pe aripă?

O fi un djinn acolo ce fluieră și țipă

Rostogolind în mare creneluri din înalt?

Tulbură cine hula seraiului aproape? -

Nici cormoranul negru, pe val legănator,

Nici pietrele din ziduri, ori ritmicul sonor

Al grelei nave trase de vâsle peste ape.

Saci plini plutesc încoace în hohote profunde,

Se vor vedea, sondând-o marea ce-i are normă,

mișcându-se pe flancuri ca o umană formă.

Luna era senină jucându-se pe unde.

Pablo Neruda

El nuevo soneto a Elena

Cuando estés vieja, niña (Ronsard ya te lo dijo),
te acordarás de aquellos versos que yo decía.
Tendrás los senos tristes de amamantar tus hijos,
los últimos retoños de tu vida vacía...

Yo estaré tan lejano que tus manos de cera
ararán el recuerdo de mis ruinas desnudas.
Comprenderás que puede, nevar en primavera
y que en la primavera las nieves son más crudas.

Yo estaré tan lejano que el amor y la pena
que antes vacié en tu vida como un ánfora plena
estarán condenados a morir en mis manos...

Y será tarde porque se fue mi adolescencia,
tarde porque las flores una vez dan esencia
y porque aunque me llames yo estaré tan lejano...

Pablo Neruda

Noul sonet al Elenei

Când tu vei fi bătrână, copilă, (-a zis Ronsard),

Îți vei aduce-aminte cum zic versurile-aste,

Sâni întristați alăpte-ți fiii nu pui de pard,

Vlăstarul de pe urmă al vieții tale proaste...

Voi fi așa departe că mâinile-ți de ceară

arar-vor amintirea ruinelor desnude.

Vei înțelege poate că ninge primăvară

Și că pe primăvară sunt negurile crude.

Voi fi așa departe că dragoste și dor

ce-ți revărsau viața ca amfora de nor

acum sunt condamnate în mâinimile-mi cu moarte...

Va fi târziu aceasta c-a fost adolescență,

târziu pentru că floarea atunci dădea esență,

pentru că la chemarea-ți voi fi așa departe...

Rubén Darío

Caracol

En la playa he encontrado un caracol de oro
macizo y recamado de las perlas más finas;
Europa le ha tocado con sus manos divinas
cuando cruzó las ondas sobre el celeste toro.

He llevado a mis labios el caracol sonoro
y he suscitado el eco de las dianas marinas;
le acerqué a mis oídos, y las azules minas
me han contado en voz baja su secreto tesoro.

Así la sal me llega de los vientos amargos
que en sus hinchadas velas sintió la nave Argos
cuando amaron los astros el sueño de Jasón;

y oigo un rumor de olas y un incógnito acento
y un profundo oleaje y un misterioso viento...
(El caracol la forma tiene de un corazón.)

Ruben Dario

Scoică

Am găsit pe plajă o scoică - un caracol de aur

masiv împodobit cu perlele cele mai fine;

Europa le atinsese cu mâinile-i divine

Când traversase talazurile pe cerescul taur.

Am dus la buze caracolul fluieraur

Și am trezit ecoul dianelor marine;

Mi-am ațintit auzul când azuriile mine

Îmi spuseră în șoaptă secretul acelui tezaur.

Așa m-ajunge sarea pe vânturi amarcargo

Ce le primise în velele ei nava Argo

Când astre se iubiră în visul lui Jasón;

Am auzit valurile, un incognito accent,

Adâncă suspinare, misterios (der)vent...

(Caracolul are forma unui corazón.)

Vasko Popa

Stih

Ziua ni-i măr verde

Tăiat în două

Mă uit la tine

Tu nu mă vezi

Între noi soare orb

Pe scară

Frânți ne sărutăm

Sună-mă

Nu te aud

Între noi surd văz-duh

Vitrinele

Buzele mele

Îți urmează surâsul

La răscruce

Ne sărutăm și trecem

Îți dau o mână

N-o simți

Lacună îmbrățișarea

Pe străzi

Lacrima ta

Îmi caută ochii

În seara zilei morții mele

Ziua morților îți răspunde

Doar un vis

Aceleași drumuri le-am călcat

Vasko Popa

Stih

Nas dan je zelena jabuka
Na dvoje presecena

Gledam te
Ti me ne vidis
Izmedu nas je slepo sunce

Na stepenicama
Zagrljaj nas rastrgnut

Zoves me
Ja te ne cujem
Izmedu nas je gluvi vazduh

Po izlozima
Usne moje traze
Tvoj osmeh

Na raskrsnici
Poljubac nas pregazen

Ruku sam ti dao
Ti je ne osecas
Praznina te je zagrlila

Po trgovima
Suza tvoja trazi
Moje oci

Uvece se dan moj mrtav
S mrtvim danom tvojim sastane

Samo u snu
Istim predelima hodamo

Versiuni de George Anca

George Nistoroiu

Ernest Bernea

Şi-mi zise Domnul: „Eu sânt Frumuseţe;/ „În Mine-i cald sălaş de primăveri;/

„La Mine zorile sânt făr-de-seri,/ „Şi Duhul înfloreşte’n mii de feţe.”

(Maica TEODOSIA-ZORICA Laţcu, FRUMUSEŢE)

Filosoful creştin ortodox dacoromân este un Om educat, bine format, asumat unui ocean de cunoştiinţe de seamă, cu un everest de deprinderi aristocrate, cu o culme a bunului simţ, cu un spirit care atinge Cultura celestă hărăzită doar Spiretelor înalte.

Pentru a deveni un Corifeu al Culturii, respectiv un Apostol al gândirii, Filosoful propriu-zis trebuie să-şi aşeze temeinicia pe temelia dascălului, a îndrumătorului, a formatorului de caractere elevate prin excelenţă.

Trăgându-şi seva din Izvorul divin, din cel străbun nemuritor şi din mentorul ales, Gânditorul se formează prin harul divin pentru ca la rândul său să fie hărăzit a odrăsli pentru ceilalţi discipoli care la rândul lor trebuie să urmeze calea Mentorului.

Filosoful creştin ortodox dacoromân trebuie să fie animat de toate lucrurile sublime, extraordinare, inegalabile, dar în mod expres de cultul Frumosului.

Pentru aceasta trebuie să-şi croiască viaţa pe un model ales, pe un arhetip paideic-educaţia spiritului de nobleţe, de cinste sufletească şi mărinimie pe care să-l susţină cu toată fiinţa, puterea şi autoritatea culturii sale, în comuniune cu dragostea întru Dumnezeu şi întru Neamul său.

Numai aşa, spiritualitatea Filosofului român creştin ortodox devine etalon, sursă şi putere pentru formarea celor care prin onoare şi demnitate sunt datori să slujească Dumnezeului şi Neamului, adică Frumosului revelat în tot ce străluceşte deplin ca o armonie a splendorii extazice ca o Simfonie a Luminii, ca o Lumină liberatoare.

„O lumină caldă, o lumină liberatoare închide pleoapele şi deschide porţile sufletului./ Freamăt răsună din adânc şi-mi inundă făptura./ Beau frumuseţea unei clipe cât o viaţă.” (Ernest Bernea, Lumini în Necunoscut. Ed. Timpul, Iaşi-2000, p. 17)

Graiul viu al Filosofului nostru se prelinge din adâcurile ancestrale convertite Frumosului care se adună în inima sa încăpătoare de Neam şi de Cer, pentru a se întrupa în scrisul haric nemuritor, slujitor al Iubirii.

Caracteristica sufletului său frumos dă dimensiune propăvăduirii Adevărului ceresc în inimile arzătoare de Conştiinţă, de Ideal, de Libertate, de Nemurire.

Filosoful creştin ortodox dacoromân se implică spre o părtăşie de comuniune nu numai cu discipolii săi ci şi cu comunitatea conştientă şi trează spre bine a Neamului.

Întru această autoritate a conştiinţei, a misiunii, a vocaţiei şi a jertfei sale plenare Filosoful devine la rândul său o împărtăşire a spiritului din care se cuminecă toţi cei râvnitori şi desemnaţi a întrupa elementul de continuitate spre veşnicie al Neamului drept măritor creştin: de la ţăranul imperial şi veşnic verde până la Conducătorul cel înţelept şi până la Vlădica cel adevărat jertfitor întru Hristos.

Vlădica să cuprindă întreaga Biserică a lui Hristos în sufletul său, iar Conducătorul să îmbrăţişeze întregul pământ strămoşesc în inima sa. Să fie buni Conducători!

„Bunul conducător. Unde-i bunul conducător? Acela care iubeşte cu toată fiinţa sa, care mângâie, care înalţă? E atât de rar printre oameni! Popoarele caută mereu profeţi şi capătă în schimb cezari.” (Ernest Bernea, Preludii: Îndemn la Simplitate, Cel ce urcă Muntele, Treptele Bucuriei. Ed. Predania, p. 35)

Filosoful creştin ortodox dacoromân, devenind purtător al harului hristic, adică al Luminii Cuvântului devine ecoul stării sale de duh, de înălţare serafică a inimii în care se reîntrupează, iar prin răsadul gândirii primenit în pământul aşteptării uceniceşti, se renaşte la rândul său în spiritul ortodox renăscând de asemenea şi pe alţii.

În trăirea ortodoxă românescă privind rostirea dulce şi gândirea profundă, sublimă Filosoful creştin ortodox dacoromân se revelează pe sine, revelând la rândul său frumuseţea limbii române în care străluceşte flacăra liturgică a limbajului sublim, descoperind astfel originalitatea înţelepciunii româneşti ce se răsfrânge asupra viziunii de destin spiritual al omenirii în general şi al lumii ortodoxe în special.

Filosoful creştin ortodox dacoromân trebuie să se asume integral şieşi ca misiune şi vocaţie, ca frumuseţe şi adevăr devenind astfel propriul său înaintemergător.

„Omul adevărat este înainte mergătorul, este înţeleptul care, teoretic şi practic, manifestă umanitatea sa ca o înflorire a primelor principii, ca un act spre desăvârşire.” (Ernest Bernea, Trilogie Filosofică. Ed. Dacia Cluj-Napoca, 2002, p. 54)

În cuvântul Filosoful creştin ortodox dacoromân grăirea indiferent de mierea şi savoarea ei, nu rămâne la stadiul semnelor convenţionale, ci urcă sus de tot devenind în mod expres sinteza expresivă a existenţei noastre arhimilenare.

Toată clarviziunea Filosofului nostru surprinde prezentul în încărcătura sa de realităţi abstracte ori reale, voite, nevoite, întâmplate prin sau nu hazard, programate ocult, completându-l într-o stare de graţie a viitorului spre un tărâm transcendent.

Conceptualitatea gândirii Filosoful creştin ortodox dacoromân se asumă măsurii spiritualităţii sale pure, nu ca cea a raţiunii pure kantiene care nu implică religiosul ca paradigmă a cunoaşterii, ci ca sens înalt al transmiterii serafice a Revelaţiei divine ce santifică Libertatea ca putere generatoare a Elitei spiritual-creştin-ortodoxe, cea purtătoare a stindardelor Jertfei şi al Omeniei.

„Fără libertate nu va fi elită şi fără elită nu va fi spiritualitate, nu va fi nici elevaţie, nici progres; elita spiritului şi spiritualitatea elitei. Va trebui să trecem din nou de la omul standard la omul model, la omul ales, formă superioară a tot ce apare sub acest nume. Atunci vom avea civilizaţie şi cultură, atunci vom avea omenie.” (Ernest Bernea, Criza Lumii Moderne. Ed. Predania, p. 53)

Ernest Bernea îşi adună în plinătatea universului gândirii sale, înfiriparea dorului dăruirii din care se reflectă cea mai subtilă expresivitate a trăirii sale ortodoxe.

Slova scrisă a cugetului său îşi trage seva din vedenii de taină, din străluminări de demult, din scânteierile unui Arhanghel Mihail, Voievod ceresc al Dreptăţii, ce se răsfrâng ca o copleşire asupra sufletului său arzând de Logos.

Închinarea sa pentru Frumos se răsfiră ca o Pădure de Argint peste Codrul milenar al creaţiei, ce a crescut din jertfa sacră a martirilor şi lacrimile tămăduitoare ale Mamelor care, au legănat legendele profundului cult traco-geto-dacic-român.

Duhul său irumpe ca apă miraculoasă, veşnic curgătoare să potolească setea.

Filosoful creştin ortodox dacoromân Ernest Bernea este o cumpănă de suferinţă şi har, o jertfă de neîncetată iubire în care se cuminecă Dumnezeu şi Neamul dacic.

Peste puterea rugăciunii mistuitoare din inima sa atotcuprinzătoare s-a aşezat ca o temelie pururea blândeţea terapeutică ce s-a răsfrânt în dăruire-mană cerească.

Cu trudă, cu pricepere, cu dăruire, cu zel, cu înflăcărare s-a zidit pe stânca cugetului său pe care să crească şi să se înalţe semeţi Brazii purtători de Destin.

Din prea-plinul inimii lui şi-a dăruit sufletul Creatorului şi Neamului său îndrăgit.

În tot ceea ce a fiinţat ca persoană: în gest, în gând, în cuvânt, în faptă, în căutare, în înţelegere, în cunoaştere, în dăruire, în jertfă, în iertare, în iubire, în înălţare, în taină, Marele Filosof dacoromân a surprins cu sensibilitate, cu profunzime, cu clarviziune, armonia, splendoarea, sublimul, divina suferinţă, iubirea din Creaţia lui Dumnezeu revărsată peste creaţia sa atât de aleasă, aristocrată, nemăsurată, inefabilă, mărturisind permanent supraîncercările biblicoevanghelice ale Mântuitorului Iisus Hristos, care avertizau marile prigoane-persecuţii ce vor însoţi Creştinismul Ortodoxiei pe tot parcursul misiunii, vocaţiei, jertfei şi iubirii Bisericii Sale.

„Ierusalime, Ierusalime, care omori pe prooroci şi ucizi cu pietre pe cei trimişi la tine, de câte ori am voit să adun pe fiii tăi, cum adună pasărea puii săi sub aripi, dar n-aţi voit... // Iar El, fiind în chin de moarte, mai stăruitor Se ruga. Şi sudoarea Lui s-a făcut ca picături de sânge care picurau pe pământ.... // Dar ei strigau, zicând: Răstigneşte-L! Răstigneşte-L!...//... iar pe Iisus, biciuindu-L, L-a dat ca să fie răstignit...// Şi L-au îmbrăcat în purpură şi, împletindu-I o cunună de spini, I-au pus-o pe cap...// Şi-L băteau peste cap cu o trestie şi-L scuipau şi, căzând în genunchi I se închinau...// Şi I-au dat să bea vin amestecat cu smirnă, dar El n-a luat. Şi L-au răstignit şi au împărţit între ei hainele Lui, aruncând sorţi pentru ele, care ce să ia.” (Luca 13,34; 22,44; 23,21 Marcu 15, 15,17, 19, 23-24)

Prigoana şi persecuţia asupra lui Hristos s-a repercutat asupra tuturor Apostolilor Săi, perpetuându-se aprig asupra Ucenicilor acestora până în zilele noastre, trăite la aceeaşi intensitate suprafirească, dar mult mai îndelungat, zeci de ani, cu o furie şi o tortură mult mai diabolică, de toată Elita spirituală a Ortodoxiei dacoromâne, Cruce- mesaj misionar, ca o viziune mistică împlinită expresiv, hristic, suprauman, testamentar ca odinioară Marele PAVEL, cel prigonit, cel persecutat, cel închis:

„Căci din multă supărare şi cu inima strânsă de durere v-am scris cu multe lacrimi...// N-am nedreptăţit pe nimeni, n-am vătămat pe nimeni, n-am înşelat pe nimeni./ Trupul nostru n-a avut nici o odihnă, necăjiţi fiind în tot felul: din afară lupte, dinăuntru temeri.// În osteneli mai mult, în închisori mai mult,/ în bătăi peste măsură, la moarte adeseori./ În osteneală şi în trudă, în privegheri adeseori, în foame şi în sete, în posturi de multe ori, în frig şi în lipsă de haine...// De aceea mă bucur în slăbiciuni, în defăimări, în nevoi, în prigoniri, în strâmtorări pentru Hristos, căci, când sînt slab, atunci sînt tare.” (Sf. Ap. Pavel, II Corinteni 2,4; 7, 2, 5; 11,23, 27; 12,10)

Corola semantico-spirituală a limbii noastre alese arată frumuseţea sufletului unui Neam, profunzimea spiritului Elitei sale împărtăşită cu vocaţie sacră şi jertfă serafică.

Proniatorul ceresc după ce a sălăşluit în Creaţia Sa Frumosul, ca sceptru regal al Omului religios, privind creaţia sa harică asemeni unei Corole a Luminii, îi împrăştie mireasma divină spre cele mai alese caractere şi cele mai rare destine.

În Cetatea Focşani a tărâmului Vrancei, aşezată pe miraculosul Milcov, în a 28 zi a însoritului Martie, printre mugurii grăbiţi spre viaţă, surâde şi pruncul Ernest Bernea.

A urmat şi absolvit cu brio la Brăila, Liceul „Nicolae Bălcescu”, apoi cu strălucire facultatea de Litere (română-franceză) şi cu magna cum laudae pe cea de Filosofie. Întâlnirea cu marele Gânditor Nae Ionescu i-a marcat profund primăvara tinereţii.

A aprofundat studiile postuniversitare: Doctorat în Sociologie-Istoria religiilor la Paris; Doctorat în Filosofie cu Heidegger la Freiburg. Devine conferenţiar al lui Simion Mehedinţi pe Catedra de antropogeografie, director în Ministerul Informaţiilor şi director-diplomat în Ministerul de Externe. Între 1965-1972 a condus şi coordonat Institutul de Etnografie şi Folclor-Bucureşti.

Ernest Bernea a supravieţuit Calvarului regalo-comunist în urma persecuţiilor declanşate între 1939-1962, cu mici recreaţii şi pe cele din 1984.

Pe tot parcursul vieţii sale plină de lumini şi înserări, de azururi şi furtuni, de fulgere şi trăznete, de suişuri şi torturi, de persecuţii şi prigoane a menţinut o demnitate rar întâlnită şi un spirit dintre cele mai elevate.

Opera sa vizând domeniile Sociologiei şi Filosofiei s-a acoperit de slavă şi cinste: Trilogie Sociologică; Spaţiu, timp şi cauzalitate la poporul român; Christ şi Condiţia Umană. Timpul la Ţăranul român; Trilogie Pedagogică; Trilogie Filosofică; Preludii (sinteza altei triologii filosofice): Îndemn la Simplitate, Cel ce urcă Muntele, Treptele Bucuriei; Mic tratat de înţelepciune şi virtute, Dialectica spiritului modern; Criza Lumii Moderne, Lumini în Necunoscut; diverse studii şi articole de mare referinţă.

În cadrul cercetării şi elaborării studiului de Sociologie, Ernest Bernea defineşte Fenomenul Românesc ca o forţă generatoare a comuniunii sale spirituale, privind unităţile de viaţă, determinismul geografic, etnografia, datinile, obiceiurile, tradiţia.

Dacoromânii se identifică cu arealul său, purtându-l în sânul spiritului şi împrumutându-i la rându-i din caracteristicile sale magnifice, pilduitoare.

Ţara Oltului-îmbrăţişează la sud şirul Munţilor Făgăraş, la nord Valea Oltului, cotitura Oltului cu Turnu Roşu spre apus, Munţii Perşani şi Măgura Codlei la răsărit. „Etnic prezintă o unitate perfectă: costumul, ceramica, uneltele, mitologia, obiceiurile, limba, au caractere locale pe care le simţi cum ai ajuns acolo şi dispar cum ai ajuns în regiunea Sibiului, a Târnavelor, sau în Ţara Bârsei.”(Ernest Bernea, Trilogie Sociologică. Ed. Dacia Cluj-Napoca, 2004, p. 310)

Marea întrebare a Filosofului nostru rămâne evident Omul. Fiinţa şi Persoana sa.

Omul este creaţie cerească, preludiu şi finalitate a creaţiei sale religios-spirituale.

Omul este natură, spirit şi religiozitate în măsura în care le este Măsură.

Omul este cunoaştere şi lămurire, înţelegere şi înţelepciune, idee, rugă şi spirit.

O întindere stranie şi o înălţime tainică. O culme de risc şi un meridian de răbdare.

O apă curgătoare, limpede, cugetătoare şi o străfulgerare de geniu.

O înfiere de Dor şi o risipă a dăruirii. O plăsmuire de cer şi o ţărână sfântă. O meditaţie a spiritului şi o întrepătrundere metafizică. O cunună a suferinţei şi o aură mistică. Un liman de jertfă şi o nesfârşită iubire. Un sfârşit şi o finalitate. O răscruce a sorţii şi o Cruce a destinului. O Golgotă şi o Înviere. O înălţare şi o nemurire.

„Omul este spirit întrupat. El are o sferă de existenţă aparte care nu este nici cea naturală, oricâte date şi caractere am avea de aici, şi nici cea supranaturală, oricât de mare ar fi setea noastră de perfecţiune.

Omul constitue o sferă de existenţă aparte. Ordinea materială şi spirituală coexistă în umanitatea sa... Starea, calitatea de a fi om, nu este dată definitiv, necondiţionat. Ea se cucereşte prin sforţare proprie continuă, prin creaţie.” (Ernest Bernea, Trilogie Filosofică. Ed. Dacia Cluj-Napoca, 2002, p. 50, 52)

Omul: Bărbat şi Femeie devin corolă a Familiei şi rădăcină a Neamului. Aşadar, Naţiunea devine o comuniune de Familii care-i conferă prin religiozitate nemurirea.

Naţiunea nu se asumă doar ca Durere şi Îndemn ci şi ca Dăruire şi Iubire.

Naţiunea nu este doar existenţială ca o prezenţă şi o trecere, ci mai cu seamă existent-esenţială ca spirit şi har în trecut, în prezent, în viitor.

Temelia şi Stâlpul Naţiunii sunt întrupate prin sânge şi jertfă, cuvânt şi lumină, crez şi mărturisire, suferinţă şi ideal mistic, atitudine filocalică şi adevăr sofianic, viaţă şi cruce, prin care fiinţează dacismul şi românismul în plenitudinea lor umano-serafică.

„Naţiunea este o familie: prin sânge, prin limbă, prin credinţă, prin cei vii şi prin cei adormiţi. Ne înrudim, ca o singură familie, prin depărtări de secole şi suntem mândri că purtăm acelaşi nume de Român.” (Duiliu T. Sfinţescu, Răspuns la întrebări ale tinerilor care doresc tot Adevărul ... Ed. Crater-1996, p. 96)

Omul în esenţă, cel religios hristic, adică creştin ortodox dacoromân este micro şi macrounivers, firesc-muritor şi suprafiresc-nemuritor, dor şi dar, existenţă şi năzuinţă imanent şi transcendent, concret şi concept, cuprins şi necuprins, plângere şi bucurie, rugă de foc şi rug aprins, frângere şi răsfrângere, formare şi transformare, împlinire şi definire, uman şi divin, atitudine şi amplitudine, har şi libertate, esenţă lirică şi act dramatic, cântare şi încântare, conştiinţă şi iluminare, revoluţie şi revelaţie, grandoare cosmică şi armonie celestă, înnoire şi splendoare, mirific şi sublim, copleşire şi îndumnezeire, frumuseţe şi adevăr.

„Despre frumuseţe şi adevăr; e un semn al umanităţii noastre, e un îndemn la a fi mai buni, mai generoşi. Adevărul creşte sufletul poeţilor, pe acela al copiilor şi profeţilor; vine de acolo din inima lucrurilor şi se aşează în sufletul celor înamoraţi de un ideal, a celor ce cred că pot tălmăci enigma frumuseţii.” (Ernest Bernea, Studii de Pedagogie. Ed. Predania, Bucureşti, p. 250)

Aripile sale spiritual-metafizice, haric-religioase, hristico-mistice sunt: Suferinţa ca sens suprafiresc şi Dragostea ca împlinire divină.

Suferinţa îl urcă pe Filosoful creştin autentic pe culmea azurului creaţiei continue, iar Iubirea îl transfigurează întru frumosul de Icoană arhetipală.

„Omul este o existenţă care îşi poartă frumuseţile cu luptă. De aceea viaţa sa este atât de frumoasă şi atât de dramatică.” (Ernest Bernea, Îndemn la simplitate. Ed. Vremea, Bucureşti-2006, p. 110)

Omul nu este un prisos al vremurilor, ci un prinos al veacurilor. Agăţat de Lumină devine edificator întru Cuvântul, care-i unifică cutezătoarea sa creaţie. Urcă dealul cunoaşterii pentru a atinge idealul culturii. Între simplitate şi complexitate, cu ruga sa şi noianul de nelinişti metafizice ale Neamului, cu toiagul harului la drum, cu distincţia demnităţii ca heraldică suverană, Omul creştin ortodox dacoromân suie Calea firmamentului spre dinastia rafinamentului sacru, ca o chemare a adâncirii gândirii sublime, ca o înălţime a misticii suave serafice, ca o adăugire la liturghia Frumosului: o viaţă de deplină dăruire pentru Neam, dar închinată permanent lui Dumnezeu, o rostire şi o rostuire a evlaviei ortodoxe întru naţionalismul creştin ortodox.

„În ţara noastră, Biserica a fost unul dintre centrele spirituale ale acestui neam şi n-a făcut deosebire între naţionalism şi evlavie.” (Părintele Sofian, Ed. Bizantină, Bucureşti-2012, p. 628)

Ernest Bernea a creat prin opera sa, graţie harului prisositor, o înaltă şcoală a vieţii, a jertfei, a dragostei, a demnităţii cugetului, a ortodoxiei, chiar dacă aproape nimeni astăzi nu se încumetă să-i rostească numele, să-i recunoască meritele sale ctitoreşti, ziditoare, nici în şcoala filosofică, nici în cea teologică. De restul nici pomeneală.

Nerecunoştiinţa este păcat strigător la cer. Nu se poate iarta!

Prigoana atee împotriva cinstirii Înaintaşilor creştini ortodocşi, tolerată de ierarhii-baroni ai B.O.R., veneraţi prin pilda Mântuitorului este păcat împotriva lui Dumnezeu-Iisus Hristos. Pururea nu se iartă!

Ioan Miclău- Gepianu

Doi prieteni și vițelul

(Din folclorul romanesc)

Cică trăia odata într-un sat frumos de câmpie doi prieteni buni.

Și erau așa de buni prieteni, de nu puteai deosebi pe unul de celălalt într-atâta se

asemănau în gândurile lor la tot ce făceau. Doar e adevărat proverbul popular care

zice: “Spune-mi cu cine te împrietenești ca să-ți spun cine ești”. Asa si cei doi

prieteni, semănau la fapte ca două picături de rouă ce strălucesc la razele soarelui.

Apoi cei drept, și-au mai lățit oamenii obiceiul și după năravuri, și după averi

și după multe alte ifoase. Cei mai deștepți, deștepți își prind prieteni. Cei mai înceți

de fire, prieteni asemănători își află, la fel bogații între ei, și mai săracii între ei.

Numai că, acești doi prieteni din povestea noastră erau și bogați și deștepți nevoie

mare. Adică, mai mult le plăcea lor să se considere înțelepți, deoarece sătenii se cam

îndoiau de istețimea lor.

Dar cum se știe de când lumea că numai faptele sunt acelea care ne arată cu

adevărat mintea cea bună a oamenilor, să vă povestesc câte ceva din faptele celor doi

buni preieteni.

Așadar, cum se știe, omul cuminte își prevede dinainte planurile de viitor, așa și cei

doi prieteni procedară.

“Uite dragul meu prieten, se apropiu sărbătorile Crăciunului, zise deci Găvrilaș,

prietenului său Găvriluș. Porcii ne sunt grași, vinul așezat, hrană din belșug avem

pentru a ne petrece de sărbătorile Crăciunului, Anului Nou, si Bobotezei Sfantului

Ioan; dar.., pe anul celălalt, cred că ar fi bine să îngrășăm un vițel. Are carnea mai

crudă și mai moale pentru prăpăditele astea de stomacuri. Ce zici?

“Bine prietene, așa vom face, răspunse Găvriluș, prietenului său Găvrilaș.. Numai

că, ar fi bine să cumpărăm de pe acuma vițelul, să se aleagă ceva de pielea lui, adică

să avem ce împărții frățește din carnea lui fragedă și moale.

“Ei, stai așa; stai un pic să judecăm. Dacă tot avem timp până la celalalt Crăciun,

pentru că cel de acum e aci, zise Găvrilaș, ce-ar fi să cumpărăm noi, și chiar acum, o

vacă ce are să nască vițelul? Nu te gandesti tu Găvriluș că, am avea și lapte până să se

nască vițelul?

“Vai, ce bine gândești tu prietene, se aprinse Găvriluș; tocmai ce mi-ai luat gândul

din cap. Jumătate din an ai lua tu laptele, iar cealaltă jumătate de an ar fi al meu laptele. Ce zici?

“Minunat, răspunse Găvrilaș. Dar.., vezi tu bine prietene, că in orișice afacere va

trebui să acceptăm și un anumit risc. Dacă vaca ar cădea stearpă de lapte în timpul meu sau in timpul tău, cearta să nu pornească între noi, dacă așa ar fi să fie norocul. Parcă făcea o proorocie omul, dar de altfel la orice neprevăzut ei cugetau împreună.

În sfârșit, puseră oamenii toate aceste învoieli la bună înțelegere, ba și stabiliră ca

de la începutul anului până la jumătatea acestuia, laptele va fi a lui Găvriluș, iar de la

jumătate la sfârșit, va fi a lui Găvrilaș. Zis si făcut. Puseră prietenii egal banii împreună și merseră la târg. Găsiră vaca potrivită, din rasa Bălțata românească, plătiră

prețul de trei milioane lei vechi, si veniră cu vaca acasă.

Fiind bună de lapte, adică lăptoasă cum se zicea în satul acela, Găvriluș era mulțumit din primele zile cei drept, dar nu trecură încă nici alte câteva zile și vaca opri brusc laptele.

Vânzătorul vacii nu mai pierdu timpul odată ce văzu banii în mână, dar nici ei

nu întrebară dacă vaca nu ar fi gestantă, oricum vaca opri laptele tocmai pentru acest

motiv. Dar riscul era risc, cei doi prieteni nu se certară, ba încă erau bucuroși deoarece

cu siguranță Bălțata va naște vițelul. Așa le spuse și un vecin. Cam pe ce vreme avea sa fete vaca, oamenii nu știură dacă nu întrebară. Dar prin primavară timpuriu, vaca fătă un vițel frumos.

Nu după multă vreme, venindu-i rândul lui Găvrilaș la lapte, acesta era fericit.

Rămânea suficient și pentru vițel, căci cum am zis, vaca era de rasă lăptoasă, dar

curând vițelul trecu la înțărcare, iar laptele era acum din belșug. Ce nu reușea să bea

Găvrilaș, vindea și la vecini de mai câștiga omul și bani buni de buzunar.

Găvriluș tăcea molcom, înghițând în sec, căci riscul era risc, iar învoiala așa le

fusese. Lunile treceau, iar vițelul se ridica și se rotunjea ca un păpănaș. Mai trecură

câteva luni, și cei doi prieteni se găseau din nou în pragul sărbătorilor de Crăciun, al

Anului Nou, si al Bobotezei Sfantului Ioan, iar vițelul lor era acum un adevărat tăuraș.

Cei doi prieteni hotărâră tăierea vițelului pentru a fi împărțit frățește.

Găvriluș era cu o secundă mai luminat decat prietenul său, dar Găvrilaș era tot cu o

secundă mai isteț decât prietenul său, deci cum fusese norocos cu laptele, de ce să nu

prindă un pic de noroc și la împărțitul vițelului. Deci îl lăsă pe Găvriluș să vină cu o idee.

“Sa aducem cântarul de la vecini, zise Găvriluș, căci ale noastre-s cam ruginite, nu

bat bine!

“Nuu, nu-i nevoie să deranjăm vecinii, grăi Găvrilaș, ci mai bine luăm o sfoară bună, și o întindem de la botul vițelului până la rădăcina cozii. Indoim sfoara in două

părți egale, și măsurăm din nou de la botul vițelului până la mijlocul spinării, și acolo

facem o cruce cu cărbunele.

“Foarte bine, răspunse Găvriluș, nu e rea idea, că doară oameni cuminți ne socotim, nu holbăciți ca alții.

Așa și făcură. Găvrilaș găsi prin gospodărie o funie zdravănă, făcu apoi un inel la un

capăt, trecură funea in jurul picioarelor tăurașului, trecură celălalt capăt al funiei prin

inelul gata făcut, traseră cu nădejde și cât ai clipi vițelul căzu răsturnat pe covorul alb

de zăpadă, caci ninse in toată noaptea aceea. Găvriluș era recunoscut măcelar prin

împrejurimi, așa că prin o ușoara lovitură de cuțit la ceafa vițelului, acesta era gata de

jupuit si împărțit. Luasera ei funea de o deznodară și se apucară de măsuratori.

Măsurară cum ziseră, îndoiră funea în două părți egale, măsurară din nou, facură

cruce cu cărbunele cu grijă, și, exact la mijlocul spinării vițelului, după care Găvrilaș

zise:

“Acum, tu Găvriluș ai toată jumătatea, începand de la botul vițelului, cu toate

picioarele din față și până la cărbune, iar de la carbune până la rădăcina cozi să fie al meu. Cred că nu zic rău !

Găvriluș se cam scărpină la ceafă, oricum carnea cea mai multă era pe pulpele picioarelor din spate, și zise deci prietenului său: “Dar dacă am întinde noi sfoara de

la botul vițelului până la vârful cozii vițelului? Nu ar fi mai bine?

“Nu, nu, coada o împărțim aparte, și tot cu sfoara, raspunse Găvrilaș. De la rădăcina cozii până la mijlocul ei, sa zicem că e a mea, de aci și până la vârful cozii să fie partea ta; tot dreaptă și egală.

“Daa, de egală e egală, dar ce fac eu cu pleasna din vârful cozii? Caci doar nu e bună de fiert in oală!

“Ei, o pui și tu vârf la bici anul viitor, și tot te-ai ales cu ceva, îi răspunse Găvrilaș.

Cei doi prieteni intrară la încurcătură cu împărțeala vițelului, tot așezând sfoara in toate direcțiile de începură să transpire.

Atunci tocmai veni un vecin, așa întâmplător, și dând peste ei, se miră vazandu-le

sudorile pe obraji, încurcați în măsurători, și zise:

“Măi, oamenii lui Dumnezeu, împărțiți vițelul pe lungime, astfel o jumatate

cu un picior din fațăa și unul din spate e partea unuia, iar jumătatea cealaltă e partea

celuilalt. Cu asta ați terminat.

“Si coada? întrebară deodată cei doi prieteni; vrem sa o împărțim egal!

“Coada vițelului mi-o dați mie, căci v-am deschis capetele, răspunse vecinul.

Numai bine are să gătească Florica mea niște răcituri de să te lingi pe buze!

Cei doi prieteni așa dar, împărțiră vițelul cum le spuse vecinul, dar tot buni prieteni și oameni de treabă au rămas. Numai pe ici pe colo mai chicoteau sătenii zâmbind. Dar cine parcă mai apleacă urechile la gura lumii! Asta ar fi iar o altă belea pe capul omului. Ba încă după ce înveseliră și vecinul cu coada vițelului, adusera si o iagă cu țuică, de cinstiră Crăciunul și toate sărbătorile ce urmau. Își luară apoi fiecare partea sa de vițel, chemându-și nevestele in ajutor, care cu șorțurile strâns legate și mânecile sufulcate. alergară vesele, mulțămite de bărbații lor.

D. Draghicesco

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STOR

http://www.jstor.orgEssai

sur l'interprétation sociologique des phénomènes conscients

(Suife et /tn«.)

III, — L’Extension de la Société.

Nous venons de voir que la vie religieuse exprime la cohésion sociale intérieure des groupes humains. En même temps cause et effet de la cohésion sociale intérieure, la vie religieuse, par la souffrance qu’elle inflige aux êtres humains zoologiques, dompte la nature animale, contredit et règle ses instincts et provoque, dans le milieu fermé de sa vie physiologique, une forme de vie nouvelle, la vie consciente, qui se dégage précisément de la compression des instincts, des douleurs infligées. Donc, à son tour, la conscience est effet et cause de la vie religieuse. Elle est effet des formes rudimentaires et brutales de la vie religieuse, mais elle est aussi cause des progrès de la religion. Le sacré, le divin, est la lumière de la conscience projetée sur les choses. Le sacré n’est tel que lorsqu’il devient conscient, et la conscience n’est ce qu’elle est que parce qu’elle se dégage des pratiques douloureuses censées de créer le sacré.

Mais, d’où dérivent les pratiques qui constituent la religion et déterminent le sacré? Peut-on trouver quelque chose de plus primordial? Cette explication de la conscience, par l’effet de la vie religieuse, n’est pas suffisante. Pour la compléter et pour l’approfondir, il faut aller plus loin encore.

Après avoir vu comment la religion maintient la société et empêche sa dispersion, il nous reste encore à voir comment la

i. Voir le début dans le numéro de septembre.

20 Vol. 78société tribale se constitue, et comment elle s’étend et s’organise en augmentant. La religion constitue plutôt l’élément statique de la société; il s'agit maintenant de voir comment la société y arrive et comment elle le dépasse. Le statique s’expliquera lui-méme par le dynamique.

Généralement, la horde primitive est considérée comme le point de départ du groupe humain. La horde naturelle est la forme primordiale que l’homme zoologique partage avec toutes les autres races zoologiques. Au milieu de ce groupement social, il n’y a ni vie religieuse, ni conscience, ni activité pratique réfléchie; il n’y a rien de ce qui fait la spécificité de l’homme historique.

Qu’est-ce qui a pu déterminer l’homme à faire le saut brusque de l’animalité et de l'instinct à l’humanité et à la conscience, ce saut dont nous parle M. Bergson? Et, d’ailleurs, ce saut a-t-il été aussi brusque qu’on le pense ?

Celui qui observe les sociétés hordes animales, et les compare avec les hordes et les tribus humaines, est frappé par une différence évidente entre ces deux genres de sociétés : les groupes humains terminent presque toujours leurs conflits par la conquête et l'asservissement du groupe adverse, tandis que les animaux ne finissent leurs combats qu'en tuant leur adversaire, dont ils font leur nourriture. L'animal, — le carnivore — est pour l’animal une proie possible, dont il se nourrira, tandis que l’homme, ainsi que les autres animaux, ou une partie d'entre eux, sont pour l’homme un esclave possible, par qui il se fera nourrir. C’est cette petite et légère différence initiale, entre l’homme et ses congénères zoologiques, qui a déterminé son ascension au-dessus de l’animalité. L’arrivisme de cet animal parvenu s’explique seulement par la transformation de la conquête de son semblable en esclavage. Par le fait du pur hasard qu’une horde humaine ait conquis une autre horde, pour la domestiquer et l’épargner ainsi, au lieu de la tuer et de la manger, l’homme s’est détaché de l'animalité. Tous ses progrès ultérieurs dérivent de là.

On serait tenté de penser que la domestication des autres animaux a pu précéder la domestication des groupes humains, et lui accorder, à elle, cette importance. Mais il n’en est rien. Car il est difficile d’établir l’antériorité de ce fait. Et depuis qu'on a découvert le fait de domestication d’animaux étrangers, même chez des espèces autres que l'homme, chez les fourmis, par exemple, la domestication perd toute sa valeur explicative. La conquête pour l'asservissement est donc le fait primordial d'une infinie richesse de conséquences. Est-il le produit d'une intelligence quelconque ? Est- il le signe d’une supériorité psychique de l’homme sur les autres animaux et, ainsi, la conscience, l’intelligence et un certain progrès n’en seraient-ils que la cause, bien loin d’en être l'effet? Il ne nous semble pas. La domestication des autres animaux nous semble comporter plus de conscience et d’intelligence, et pourtant des animaux inférieurs la pratiquent comme l’homme, sans qu’il en résulte leur progrès. D’autre part, la preuve que la conquête pour asservissement est bien loin d’être l'effet d’un progrès psychique et intellectuel, c’est que l'anthropophagie est souvent pratiquée par des tribus humaines, qui pourtant ne manquent pas d’une certaine supériorité psychique.

Quoi qu'il en soit, il est évident que, par la conquête et l'asservissement* la horde humaine, constituée en tribu, quitte le terrain de la pure animalité et rentre dans le domaine de l'histoire. Ce fait est lé chaînon qui relie le monde moral au monde zoologique, le nœud ombilical qui rattache le monde de la conscience au reste de la nature; et il est comparable à l'apparition de la première cellule vivante dans le monde physico-chimique. A partir de ce moment, le psycho-social est donné, la horde zoologique se transforme en société, dont l'organisation intérieure croissante constituera la vie religieuse, et dégagera le phénomène de la lumière intérieure.

Refaire les actions et les réactions qui ont lieu au milieu du groupe ainsi intégré, c'est montrer les bases de la vie économique et religieuse.

Cet acte primordial se répétera et se compliquera indéfiniment, dans des centaines de siècles, pour donner naissance à des agglomérations humaines toujours plus grandes, plus ou moins consistantes ou éphémères, tout le long des temps immémoriaux, préhistoriques. Il se continuera toujours plus impétueux et plus grand, jusqu’au seuil de l’histoire et pendant les soixante siècles de l’histoire connue. C'est par la conquête pour l’asservissement que se sont créés les grands empires de l’antiquité.

Ce fait est véritablement le grand acte créateur de la société et de l'histoire; il constitue le dynamisme social, le processus d'évo- lulion sociale créatrice, dont le résultat est d’élargir sans cesse les limites du groupe humain.

Comme il a été montré par Gumplowicz, l'illustre sociologue autrichien, la conquête pour asservissement contient en elle le germe de l’organisation politique, économique et juridique des sociétés humaines. Faire voir, quoique d’une manière toute schématique, ce processus d’organisation politique et économique, comme le fait M. Gumplowicz, c’est compléter l’explication de la conscience, c’est montrer aussi comment est apparue la vie religieuse elle-même, et, par cela, c’est approfondir davantage la recherche sur la genèse sociale de la conscience, du moi et de la raison. En effet, la guerre victorieuse et conquérante contient en germe toute la vie politique, économique et juridique des sociétés humaines. L’organisation religieuse, économique et politique du groupe humain se fait par la différenciation de cet acte social primordial, à mesure même que le groupe augmente de volume et étend ses limites. Cette dissociation par différenciation se réalise d’une manière bien simple. En grandes lignes, elle se fait à peu près comme il suit.

Tout d’abord, la guerre est en elle-même toute une vie économique et politique. Les guerriers vivent effectivement du produit de la guerre; la guerre est leur moyen de production. La tribu conquérante, au lieu de tuer et de manger les membres de la tribu vaincue, se les assujettit et les fait travailler pour elle. De là, l’esclavage, qui est la forme primordiale de la vie économique. Mais pour s’assurer les fruits de l’esclavage et pour maintenir l’état de sujétion des esclaves, il doit s’établir, mécaniquement, spontanément, toute une série de rapports entre les deux fractions de la nouvelle société. À cette fin, il s'établit une étroite solidarité entre les membres de la tribu dominante, et la même solidarité s’esquisse entre les esclaves. Par cela, une différenciation politique de classes sociales s’ébauche dans la tribu intégrée, et les rapports entre ces deux classes constituent la première ébauche de vie politique.

Lorsque ces rapports commencent à se définir et à prendre une certaine consistance, ils s’organisent dans ce que nous appelons 'les règles de la vie religieuse, qui, elles-mêmes, contiennent en

germe les rapports moraux et juridiques, et par suite l'évolution éthique et juridique des groupes humains.

A mesure même que l’acte social primordial se répète avec succès, les groupes humains fusionnent et les rapports sociaux intérieurs se compliquent et se transforment, offrant ainsi de la matière pour une plus grande et une plus large évolution sociale. D’ailleurs, la vie économique est reliée à la vie religieuse par des rapports nombreux et directs; ces deux formes primaires de la vie sociale intérieure sont connexes et se déterminent réciproquement. La religion fournit des règles à la vie économique, quand les prescriptions morales de la religion se transforment en règles juridiques; et la vie économique, à son tour, offre l’étoffe dont vivra la vie religieuse. De tous les temps, la religion a été au service des guerriers, des maîtres; elle a servi à discipliner, à rendre soumis et souples les esclaves.

Nous avons déjà vu quels sont les procédés que la vie religieuse emploie à cette fin. Il nous reste maintenant à voir comment se développe le processus essentiel de la vie économique, et comment il complète l’œuvre formatrice de conscience réfléchie. Si la religion est l’un des embranchements de l’arbre delà connaissance du bien et du mal, la vie économique en est un autre. L’esclavage est celte sanction aux travaux forcés perpétuels, qui fut appliquée au péché dont s’est rendu coupable le premier homme, ayant mordu aux fruits de cet arbre symbolique. A vrai dire, les fruits de cet arbre ont été plutôt mauvais et amers, qu’agréables; ils ont donné au malheureux qui y a mordu, d’une part, la conscience et la mort, de l’autre, le supplice du travail à la sueur de son front, pour gagner sa vie et surtout celle des autres. Sans doute, l’homme zoologique présocial, comme l’homme primitif de nos jours, ne s’est senti aucune disposition naturelle pour le travail. D'autant moins un penchant notable pour le travail ordonné et systématique. Le travail libre, ordonné et persévérant est une exception même pour les membres des sociétés contemporaines les plus avancées; le travail conscient, réfléchi, est le fruit le plus exquis et le plus accompli de l’histoire de l’humanité, le chef-d’œuvre de l’éducation intellectuelle et active que la société exerce sur les hommes.

Comment l’homme zoologique a-t-il pu y parvenir?

Sur ce point, nous pouvons observer, tout d'abord, une certaine ressemblance avec ce que nous avons vu dans l’œuvre formatrice de la religion primitive. Il y a d’abord l'état de guerre, qui précède l’asservissement du clan conquis et correspond aux rites négatifs. Et il y a, ensuite, l’état de sujétion de l’esclavage, qui, eu quelque sorte, dérive de l’état de guerre et le prolonge, étant, ici, ce que sont là les rites positifs et autres.

Il n'est pas difficile d’imaginer ce que représente pour une horde primitive le choc violent et prolongé avec une autre horde, ce corps à corps brutal et véhément, qui tue ou meurtrit ceux qui tombent captifs. Et lorsque l’issue de cette prise aux mains n’est pas certaine, elle doit se répéter plusieurs fois, à des intervalles de temps plus ou moins éloignés, afín qu’un clan en vienne à bout d'un autre. On comprend bien alors quelles répercussions cet état de guerre, repris à plusieurs fois, peut avoir dans la vie zoologique des êtres humains qui se sont heurtés. Il est évident que leur vie d’insouciance et d’inconscience en sort profondément ébranlée. Les coups reçus et donnés, répétés, les blessures, les meurtrissures, ne passent pas de sitôt. Les impressions violentes, les douleurs, quoique physiques, à cause de leur répétition et de leur intensité, ne faiblissent ni ne s’effacent si vite. Leur répétition et leur variation, même, les approfondissent et font qu’elles s’inscrivent et restent pour quelque temps dans le milieu relativement fermé de la vie zoologique des individus. Lorsque ces impressions se multiplient et se répètent, leur écho intérieur devient durable etfinitpar prendre consistance* constituant, dans la vie inconsciente des hommes, une aube de conscience.

Pourtant ces effets, assez appréciables, risqueraient de se perdre si les hommes en étaient restés là. Mais ce qui suit après la conquête est de nature à reprendre et À renforcer considérablement les résultats psychologiques déjÀ acquis pendant l’état de guerre. Vainqueurs et vaincus passent ensuite dans une vie de contacts plus serrés et de violences plus ou moins distancées et mitigées. Au fond, le dur état d’esclavage des premiers temps ne pouvait être très différent de l’état de guerre. Jusqu’à ce que l’homme soit arrivé à dompter et à domestiquer l’homme, la lutte a été longue et douloureuse. Le traitement des esclaves a dû être laborieux et pénible, à la fois pour le maître et pour l’esclave. En fait, le maître et l’esclave se sont domptés et domestiqués réciproquement. Le frottement constant et prolongé de l'esclave et du maître, dans les premiers temps de l’esclavage, a eu pour effet de les assouplir tous les deux. Les coups donnés ont sur l’homme presque le même effet que les éoups reçus, et la contrainte exercée sur autrui a ses contre-coups dans celui qui l'exerce. L'homme attaché à l'homme, par les liens de l’esclavage, réalise une espèce de vie double, une vie conjuguée, dans laquelle les penchants et les instincts libres se croisent et se contrecarrent, d’où se dégagera la conscience réfléchie. A dompter autrui, on finit par se dompter soi-même, et, en pénétrant brutalement dans la vie d'un autre, on arrive à en être pénétré et à se dédoubler. Si le maître appréhende l’esclave, l’esclave appréhende le maître. De même, faire travailler les autres pour soi, surtout quand ils n’y sont pas disposés, c’est dépenser et, par suite, acquérir des sources d’habileté spéciale, et c’est, en quelque sorte, les assister et travailler avec eux. — Le heurt répété finit par s’intérioriser, d’une façon plue ou moins durable, à la fois dans le maître et dans l’esclave. Le maître se double de la vie de l’esclave, et l’esclave de la vie du maître. L’esclavage aboutit à une éducation réciproque entre maître et esclave.

Et puis, l’état de guerre, se renouvelant avec des tribus voisines, et se terminant par une nouvelle conquête, les rapports intérieurs se multiplient et se compliquent. Les nécessités de cette vie guerrière, exigeant une certaine unité d’action, une certaine coordination des efforts, il s'introduit alors dans la vie de la tribu la monarchie, la royauté, Yimpérium, qui commande et conduit, qui traduit et réalise la coordination et l’organisation des actions individuelles.

Les actions et les réactions, qui ont lieu au milieu du groupe, s’intériorisent dans la vie des individus, et plus elles se multiplient et se compliquent, plus aussi elles sont forcées de se coordonner et de s’organiser. Ainsi, il s’accomplit, à l’intérieur de chaque vie zoologique individuelle, une région faite de répercussions et d’impressions, qui ont leur source dans la vie du groupe. Cette région est composée d’une multitude d’échos douloureux, qui ee groupent autour d’un noyau de modifications personnelles, subies à l’occasion de certains actes forcés, plus ou moins constants, et constituent les premiers rudiments de la personnalité.

Prolongez et répétez, par l’imagination, pendant des dizaines de milliers d'années, ce frottement serré, cet état de guerre intermittent et ce processus d’éducation réciproque entre maîtres et esclaves, et vous commencez à comprendre comment, sur ranimai humain, a pu se greffer et a pu germer la personnalité consciente, plus ou moins libre. Ce doit être très intéressant, à ce point de vue, d’observer par quels procédés les Européens arrivent à discipliner et à éduquer les races encore sauvages, en Afrique et en Australie. Nulle part mieux que là, on ne pourrait observer le processus par lequel se constituent la personnalité et la conscience. Les brutalités de toute sorte et les coups véhéments et implacables sont le fondement de la personnalité et c’est de ces coups que crépite l’étincelle de la conscience humaine. La religion avec ses différents rites y aidant, la conscience prend racine et se consolide en la plante sauvage qu'est l’homme zoologique.

De la conjugaison de deux vies opposées, surgit la conscience du moi, opposé au non-moi, et au moi d’autrui. Car l’homme n’a pris connaissance de lui-même qu’en se regardant dans le miroir d’un être semblable qui le reflétait. C’est très probablement avec cette acquisition, réalisée dans les temps immémoriaux, que l’humanité a frappé aux portes de l’histoire enfin connue, sinon écrite.

Avec la séparation des classes sociales et l'aptitude des esclaves au travail soutenu et régulier, la religion édicté des règles de plus en plus précises et abstraites, qui devront définir les rapports entre classes et individus. La technique se développe en même temps que le travail se systématise, et l’activité écrasante des esclaves est allégée. Avec la coordination du travail allégé, l’unité de la personnalité humaine s’accentue et se développe. La conscience et la personnalité, qui n’est, d’ailleurs, que l’aspect actif, moteur, de la conscience, devient une activité unitaire, synthétique, et la continuité de la personnalité sera réalisée par la constance dominante de certaines actions répétées et de certaines représentations fortes, parce que continuellement fortifiées.

De temps en temps, les guerres, dont l’histoire est pleine, viennent rafraîchir, tonifier et intensifier les représentations qui constituent la conscience humaine. La guerre développe, réalise et renforce aussi l’unité d’action qu’exigent les événements historiques et, par là, elle renforce l’unité des consciences individuelles pi de la personnalité.

Mais l'esclavage, le lot de souffrances qui lui sont inhérentes, ne commence à s’atténuer qu'à mesure même que la conscience et la personnalité de l'homme ont pris consistance. Vers la fin de l’antiquité romaine, l’esclavage se transforme en servage, pour que, les temps derniers, il devienne salariat et aspire enfin à la coopération libre. La transformation de l'animal en homme est faite, et l’homme, à instincts rigides, s'est suffisamment assoupli. Le servage et le salariat ne répondent-ils pas aux rites mimétiques et commémoratifs; tandis que le salariat et la coopération libre ont pour la formation du moi conscient un effet correspondant à celui des arts et de la science, bien que beaucoup plus fort et plus efficace? Tel est, esquissé en très grandes lignes, le processus politico-économique, qui a commencé par la guerre et l’esclavage, et se termine, de nos jours, par les aspirations socialistes et coopératives. La souffrance et le travail sont les grands facteurs de ce processus. — Les faits que nous venons de résumer sont d’ailleurs si élémentaires et si connus qu'il ne peut y avoir de doutes ni sur leur réalité ni sur leur portée.

Une manière indirecte de vérifier ces conclusions serait l’observation analytique du processus de l’éducation des enfants, processus qui va dans le même sens que l'expérience connue de l’histoire et que l’expérience présumée de la préhistoire. D’autre part, l'institution des pénalités qui frappent les délinquants et les criminels, et dont le rôle est d'infliger certaines souffrances morales aux personnalités et aux consciences insuffisantes, est de nature à montrer, de façon peu douteuse, que toute brisure où fêlure de la conscience et de la personnalité humaines ne peut être guérie que, précisément, par un surplus de douleur.

Sous l’incitation de la douleur, la race humaine, montée sur le tremplin de la société, a pu réaliser ce saut brusque de l’animal à l'homme conscient; et ce saut brusque a duré, peut-être, des dizaines de milliers d’ans.

Tâchons, maintenant, de serrer de plus près, en les résumant dans un tableau complet, les transformations que l’homme zoologique a subies, sous la pression de la vie du groupe. La vie spéciale du « moi » conscient, de la personnalité réfléchie, dont l'homme est doué aujourd’hui, est un terrain d’alluvion formé par les dépositions des deux grands courants de vie sociale : la religion et l'activité politico-économique. L'arbre de la connaissance du bien et du mal a eu ces deux embranchements principaux, et ses fruits aigres-amers ont été infiniment plus efficaces que ses fruits aigres-doux. La douleur corrosive des fruits amers a pénétré profondément dans l’intérieur de la vie zoologique de l'homme, pour y créer une nouvelle vie de conscience et de raison.

Et, en effet, la guerre, avec son impétuosité et ses coups véhéments, d’un côté, de l’autre la religion, dont nous avons vu les rites, dits négatifs, ont profondément ébranlé la nature purement physiologique et-inconsciente de l’homme. Plus l’état de guerre a été prolongé et répété, plus les rites violents ont été pratiqués sur les jeunes générations de l’animal humain, plus aussi la douleur, ce rudiment de vie consciente, a été persistante et a profondément pénétré dans la vie zoologique, en y réalisant une région à part, qui fut comme un faible crépuscule de vie intérieure. A vrai dire, l’état de guerre et la pratique des rites religieux négatifs ont infligé à l’homme des séries de sensations fortes, violentes, et lui ont procuré, par suite, des impressions d’une énergie, d’une intensité exceptionnelle. Plus ces impressions ont été nombreuses, variées, intenses, plus aussi elles ont été durables. Et leur nombre, leur variété, et leur intensité même, les ont profondément insérées dans la vie biologique, les ont rendues persistantes et consistantes. Et, naturellement, l’état douloureux a cela de particulier, qu’il dure beaucoup plus que l’état agréable. Or, lorsque les états douloureux, intenses, se sont multipliés et sont devenus variés, les conditions de la conscience ont été données.

Le cri de douleur de l’animal frappé et souffrant nous impressionne, car nous avons le sentiment qu’en cet instant l’animal a une étincelle de conscience; par sa douleur, il s’élève jusqu’à nous, et nous avons alors le sentiment, quoique obscur, que notre conscience de nous-mêmes est, elle aussi, le fruit d'une pareille souffrance amortie. D’ailleurs, le dressage des animaux et leur domestication, qui, par la douleur des coups combinés et variés qu’on leur inflige, leur font prendre part à notre vie, ne leur confèrent-ils pas comme une aube de vie intérieure et de fulgurations de conscience bien réelle? Le chien Riquet d’Anatole France n’est pas une utopie de poète; il s'est nourri des miettes de conscience tombées du festin intellectuel de son maître, en outre des corrections plus sensibles qu’on lui a peut-être infligées.

Lorsque les rites religieux et l'état de guerre et d’esclavage ont rempli la vie de l’homme primitif de toute une série variée et compliquée d'impressions intenses, douloureuses, l'animal humain en est sorti profondément transformé. Ces sensations douloureuses restent et durent. Mais, en persistant, elles perdent forcément de leur intensité, s'amortissent, s’effacent peu à peu et laissent à leur place une sorte d’écho intérieur, une sorte d'^cAo soutenir, une vibration affaiblie, qui seront précisément les premiers éléments de la conscience. La conscience est donc comme un état de convalescence de ta douleur. D’autre part, les instincts enfreints, contrecarrés, les nouveaux modes d'activité que la guerre et l’esclavage lui imposent brutalement, diversifiant infiniment les actions instinctives et décomposant les activités automatiques de l’animal humain, tout cela se traduit par des états intérieurs douloureux qui dégagent la lueur de la conscience et de la réflexion. Car la réflexion n’est que le fruit de la décomposition et de la dissolution des actes instinctifs. Les modes nouveaux d’activité compliquée et de plus en plus coordonnée se répercutent dans le système cérébral. Comme d’ailleurs toutes les émotions violentes, ils ont un écho profond dans l'organe centralisateur du cerveau et provoquent son développement, son augmentation de volume et sa différenciation. La vie de l’homme primitif est, de cette manière, d’un bout à l’autre, et tous les jours, remplie d’états intérieurs douloureux et par suite intenses, qui, à peine commencent-ils & s’affaiblir et à s’effacer, qu’ils sont renouvelés, multipliés et diversifiés continuellement. Les blessures intérieures que laissent ces états physiologiques douloureux ne doivent jamais guérir et se cicatriser, de peur que l’homme ne retombe dans l’animalité inconsciente. La vie collée* tive du groupe humain a cela de spécifique qu’elle revient constamment sur ces blessures, pour les raviver, afin d'exciter et de provoquer le jaillissement continu de la conscience. Il est vrai, pourtant, que la lumière intérieure proprement dite ne se produit que lorsque ces blessures commencent à s’amortir et à se cicatriser, pendant l’état de convalescence qui suit. Néanmoins, il n’y a pas une autre manière de procurer la force et la matière de la vie consciente que de rouvrir toujours, impitoyablement, ces blessures, jusqu’à ce que la vie physiologique de l'homme se raffine et s’assouplisse, au point de devenir d’une délicatesse de sensibilité, qui rende les sensations violentes absolument inutiles, et même destructives de lumière intérieure .

Qu’on essaye seulement de saisir, dans une intuition prolongée, dilatée, le fond essentiel de la vie de l’humanité préhistorique et historique, et les rapports de violence et de brutalité qui y ont dominé, et l’on verra clairement, et comme par une révélation soudaine, comment, de l’animal humain, a émergé l’humanité. On verra ainsi comment la vie de l’histoire, la vie de la société s’est comprimée et condensée, en pénétrant de force dans la vie zoologique de l’homme, pour y créer une vie à part, une région de vie nouvelle, sui generis, qui est précisément le « moi », la conscience et la personnalité. Sans cet effort d'intuition, celui qui vous entendra affirmer que la conscience et la personnalité humaines ont été l’œuvre de la vie collective historique et préhistorique, n'y comprendra rien, et haussera les épaules. Pour notre paresse intellectuelle, c’est bien plus facile et plus commode de dire que la conscience, ou le « moi », est un fait, une donnée, immédiate, irréductible, par suite, et, par cela même, mystérieuse et inanalysable. Mais rien que de s’efforcer un peu à dilater sa vision intuitive et synthétique du processus de l’histoire ou de la préhistoire, on s’aperçoit facilement que la conscience, cette lumière intérieure, est un aboutissement d’une infinité de faits, d'actions et de réactions sociales et historiques.

Arrêtons-nous sur cette idée, pour bien mettre en évidence comment, même aujourd’hui, les moindres actes de notre conscience, les moindres vibrations de notre esprit, ont leur point de départ dans l'ambiance sociale, qui les baigne et qui leur procure l’atmosphère, le terrain et la nourriture indispensables à leur apparition et à leur épanouissement.

Si, pendant les quinze ou seize heures par jour, et tous les jours, notre conscience veille sans interruption, si la vie de notre esprit est en éveil tout le temps, c’est que, à côté des impressions et des idées nouvelles qui peuvent survenir à tout moment, il émerge, du réservoir de l'expérience totale du passé qu’est l’inconscinet, il émerge continuellement un groupe d’éléments toujours autres, qui rallument la lumière intérieure, ou bien tombent sous la lumière intérieure de la conscience. Nous disons que ces éléments sont toujours autres, mais en fait les mômes peuvent y revenir assez souvent, avec une certaine intermittence. Pour se rendre compte de ce qui les choisit et les élève dans la lumière de la conscience, il faut se demander, dès l’abord, quels sont, d’habitude, les éléments qui y reviennent le plus souvent? On a essayé d'expliquer ce fait par l’association — associations par similitude et contiguïté — qui semble, en effet, avoir quelque puissance d’évocation. On a, d’autre part, expliqué la force d’évocation des états intérieurs par Y attention. Cela nous semble plus près de la vérité, à condition qu’on explique ce que c’est que l’attention. Au fond, l’attention est le pouvoir qui fait émerger un état intérieur de l’inconscience dans la lumière de la conscience. Elle est donc précisément ce qu’il faut expliquer. Mais elle nous indique au moins un peu mieux dans quelle direction il faut chercher ce que l’on accordait à l’association par similitude, par contraste et par contiguïté.

L’attention n’est pas, à vrai dire, une faculté cachée, qui, on ne sait comment, tirerait de l’inconscient les éléments de la conscience. Elle est plutôt la puissance qu'ont ces éléments, inconscients, d’émerger des ténèbres de l’inconscience dans la lumière de la conscience, ou, si l’on veut, de se rallumer, pour produire cette lumière. Qu’ont-ils donc, qui les rende plus susceptibles de se rallumer, eux plutôt que d'autres? De quelle sorte de phosphorescence sont-ils imprégnés, pour qu’à un moment donné, par le moindre choc ou frottement, ils s’allument et continuent, ainsi, la lumière qui s’était éteinte sur les éléments précédents?

Pour dire ce qu’ils sont, il faut rappeler ce que nous avons déjà vu des influences, des rites et des cérémo- nies religieuses, de la guerre et de ses effets et conséquences. Ce qu’ils sont, en effet, c’est d’avoir été atteints et imprégnés par le bien et le maly et c’est dans la mesure même où ils l’ont été.

Ce qui fait émerger un groupe d’éléments de l’expérience passée dans la lumière de la conscience, ce qui les actualise, pour ainsi dire, c’est le plus ou moins d'émotivité qui les a accompagnés à l’origine ; c’est le plus ou moins de souffrance ou même d’agrément dont ils ont été l’occasion. Leur intensité, leur énergie initiale, qui d'ailleurs, même à l’origine, leur a~ conféré une plus grande durée, c’est elle qui les rend durables et c’est en raison de cette intensité qu’ils s’actualisent. Leur tendance serait, en vertu de leur intensité, de durer continuellement, de persévérer. Mais, outre qu’ils s’épuiseraient et, avec le temps, s’effaceraient d’eux- mêmes, iis peuvent être interrompus, brusquement, par l’incidence des impressions nouvelles, des éléments nouveaux de l’expérience actuelle, dont l’intervention est de souffler sur leur lumière. Quitte à ce que, lorsque la lumière de ces derniers faiblira, la flamme s’étende de nouveau sur les éléments les plus forts de l’expérience passée. Même lorsque les impressions actuelles, nouvelles venues de l’extérieur, soufflent sur la lumière des états antérieurs conscients, il faut remarquer que leur flamme se rallume le plus souvent à celle qu’elles viennent d’éteindre. Car l'attention n’est pas attirée par n’importe quoi, au plus pur hasard. Les yeux ne voient de l’extérieur que, plutôt, ce qui intéresse particulièrement l’esprit, qui choisit les impressions conformément à ses préoccupations générales, et saisit plus particulièrement celles qui sont en harmonie avec lui. Ce n’est que lorsque nous sommes psychiquement un peu vides, pour ainsi dire, c’est lorsque nos états de conscience sont assez faibles, ce n’est qu’alors seulement, que les impressions extérieures, au gré du hasard, n'importe lesquelles, soufflent sur la lumière faiblissante des états faibles, et, sans autre raison, rallument la leur. Cela arrive quand nous sommes las ou désœuvrés intellectuellement. Car, lorsque, au contraire, nous sommes préoccupés, lorsque des états intérieurs, très intenses, entretiennent une lumière intérieure puissante, la lumière d'origine extérieure des impressions nouvelles pâlit. Et nous pouvons traverser les grands boulevards, pleins de monde et de mouvement, sans rien observer, sans avoir conscience de ce qui se passe, fascinés par notre vie intérieure, distraits et étrangers à tout ce qui ne se rapporte pas à nos préoccupations intérieures.

On peut dire, sans erreur, que les interrègnes de la conscience, procurés par les impresssions nouvelles et extérieures, sont ce que les font les éléments intérieurs les plus puissants ; ces interrègnes n'interviennent et ne durent, à moins que les impressions extérieures n'aient, d’elles-mêmes, une intensité exceptionnelle, que lmtervalle de temps qui leur est laissé, et n’ont d’énergie et de vivacité qu'en raison du peu d’intensité, de l’émoussement des autres. Alors, les impressions nouvelles, choisies ou tolérées par les états forts antérieurs, disparaissent et passent, tout simplement, à ceux-là la petite flamme qu’ils leur avaient empruntée. Elles ne sont qu’une intermittence, une sorte de rêve étranger dans la vie intérieure. Les états forts reviennent à cause de leur force intrinsèque initiale. S’ils choisissent ou s'ils attirent les impressions du dehors, par ce qu’il y a de convergence entre elles et eux, il est naturel que cette convergence même détermine ou facilite aussi leur renouvellement. C'est simplement leur irradiation, résultat de leur perte d’intensité, qui leur fait libérer la place, pour l’offrir aux états d'âme voisins ou aux impressions extérieures, celles-ci étant souvent renforcées par l’irradiation, par l’énergie perdue de ceux-là. Quand celles-ci, à leur tour, s’épuisent, les états forts se sont déjà refaits et reprennent leur place dans la lumière de la conscience. Les unes y ramènent les autres parce qu’ils yen ont été ramenés. Tel est le rythme de la vie de l’esprit toujours en éveil. Disons, pour résumer, que les états forts durent quelque temps, en dégageant la lumière de la conscience et, en s’épuisant, ils irradient et, en même temps qu’ils laissent la place libre, ils communiquent par l’irradiation même, l’énergie qu’ils perdent en s’irradiant, soit aux états inconscients moins forts, soit aux impressions venues de l’extérieur, la force supplémentaire nécessaire qui les rallume et les actualise.

Il n’y a point d’autre affinité entre nos états intérieurs, entre les éléments de notre esprit; ils ne s’éloignent et ne se repoussent pas selon je ne sais plus quelle similitude, contraste ou contiguïté. Les états forts ne repoussent et n’attirent rien de l’esprit; ils durent jusqu'à leur épuisement qui les émousse. Tant qu’ils durent, d’autres états ne peuvent pas les remplacer. Alors, nous disons qu’ils repoussent ces états voisins. Dès qu'ils faiblissent, la place est envahie tout simplement, par des états intérieurs voisins, ou par des impressions extérieures. Mais nous avons dit que la force des nouveaux venus, si elle ne leur est pas inhérente, ce qui est souvent le cas, ils l'empruntent à l’irradiation même des états forts disparus. C’est donc l’irradiation de ces derniers qui constitue la force de l’attention, le pouvoir d’évocation et la cohésion des états de conscience. C’est pourquoi, dans la théorie de M. Durkheim, le sacré, — lisons le conscient, — a la double vertu de s'isoler, d’écarter et de repousser les représentations profanes, — lisons inconscientes, — et en même temps de s’éparpiller en elles, de faire tache d’huile avec elles.

La vie d’une conscience, l'activité de l’esprit continuellement en éveil se compose, au fond, d’une série de groupements d’états intérieurs forts, enveloppés, chacun, par un halo d’états intérieurs, groupés ou non, différemment forts et interrompus et enrichis, assez irrégulièrement, par des impressions extérieures. Celles-ci sont, les unes plus ou moins intenses, les autres peu intenses, mais apparentées avec les états intérieurs, ayant plus ou moins d’affinité intéressée avec eux. D’ailleurs, les impressions extérieures peuvent être d’origine sociale ou cosmique, et c’est leur source qui fait leur affinité avec les données intérieures. Tels étant ses éléments, la vie de l’esprit se déroule d’après ce schéma. Le point de départ est un groupe d’états intérieurs forts, qui occupe la conscience jusqu’à ce qu’il s’épuise, ou jusqu’à ce qu’il soit interrompu par des impressions extérieures. Son épuisement comporte deux issues : ou bien il est suivi par les éléments inconscients, peu forts, qui font leur halo habituel et auxquels ils ont passé, par irradiation, de leur énergie, et cela arrive lorsque les impressions extérieures ne sont pas assez fortes ; ou bien ils passent leur flamme intérieure à ces dernières lorsqu'elles sont assez intenses et; aussi, lorsqu’une affinité directe les relie à eux. Cette alternance, diversement combinée, selon le hasard des circonstances, voilà ce qui constitue la vie de notre esprit.

L’essentiel dans la vie consciente est le nombre, d’ailleurs restreint, d’éléments intérieurs forts, qui tiennent leur intensité des circonstances mêmes qui les ont provoqués à l’origine; l’essentiel est donc, pour tout dire en un mot, Vénergie initiale, Vintensité des états intérieurs, fruit de la souffrance, et qu’on appelle habituellement la force d'attention ou de volonté1. Par l’irradiation de celte énergie initiale, ils constituent autour de chacun d’eux une atmosphère, un halo d’états de conscience moins forts, et c’est également leur énergie, cette intensité initiale qui dirige et règle, jusqu’à un certain point, les données de l’expérience réelle extérieure. Il est vrai que cette intensité peut ne pas être initiale, mais bien l’effet de la répétition que des circonstances données ont pu déterminer. Il est vrai, en même temps, que l’intensité initiale des états intérieurs, qui en ont une assez grande, peut augmenter, s’accroître par la répétition. N’importe, le fait est qu’à un moment donné l’esprit d’un homme dispose d’une série, d’une multiplicité d’états intérieurs, plus ou moins forts ou de groupes d’états intenses. Sans doute, ils sont inégalement intenses, et par suite leur tendance à s’actualiser diffère selon leur intensité. Ceux qui se sont souvent répétés sont plus susceptibles de s’actualiser, de rallumer la lumière intérieure de la conscience, pour la même raison qu’un cierge qu’on vient d’éteindre, et dont la mèche est encore chaude, se rallume bien plus vite qu’un cierge dont la mèche est depuis longtemps refroidie. De même, les éléments intérieurs, qui disposent d’une grande énergie initiale, sont comme des allumettes bien imprégnées de phosphore, que le moindre frottement met en flamme; tandis que les états intérieurs, qui ont moins d’énergie initiale, ou bien ont été, à l’origine même, faibles jusqu’à l’indifférence, sont comme des allumettes peu ou point imprégnées de phosphore. Aux états forts, il ne faut que peu d’irradiation mentale pour qu’ils reviennent; il en faut beaucoup pour les états moins forts et les états indifférents ne se rallument que, peut-être, grâce à leur voisinage immédiat avec les états forts. Le cas de ces derniers est l’association par contiguïté, de même que l’affinité, la parenté dont nous parlions plus haut, fait la vraisemblance des associations par similitude ou par contraste.

Il reste encore à préciser, pour l’homme de nos jours, d’où

I. Nous trouvons dans le dernier ouvrage de M. Ri bot sur la Psychologie affective, tout un chapitre, qui se propose d’établir et d’expliquer la* réalité de la Mémoire affective. La thèse de ce chapitre de M. Ribot est tellement vraie,, qu'on devrait la généraliser. Il n’y a pas de mémoire autrement qu’affective, mémoire et affectivité se valent, parce que seule l’intensité affective d’un état intérieur en assure, la durée.

21 Vol. 78proviennent ces états forts, et d’où ils tirent leur énergie? Ils peuvent changer et même ils doivent changer. Qu’est-ce qui les fait changer?

Il y a deux sources différentes d’où les états intérieurs peuvent venir : l'activité professionnelle et Y éducation au sens strict du mot, et dans le sens plus large : l’influence des circonstances et des rapports que l’homme a avec ses semblables. Les occupations et les préoccupations, qui se relient à la carrière, à la principale activité pratique d’un homme, fournissent en général le plus grand nombre d’états intérieurs forts. C’est d’ailleurs, ce qui constitue sa personnalité. Et comme dans une société civilisée, personne n’est réduit à un seul genre d’activité, et que tous y trouvent des occupations plus ou moins complémentaires et distractives, il s'ensuit qu’un bon nombre d’autres états forts dérivent de ces occupations secondaires. Ce qui fait l’intensité, la vigueur exceptionnelle de ces' états intérieurs, c’est qu*ils sont forgés dans le feu delà lutte, de la concurrence, qu’ils sont liés aux sources de la vie, car l’activité procure les moyens de vivre. Or, la carrière est une fonction sociale, qu’on remplit pour pouvoir vivre, qu’on n’a pas choisi, car le plus souvent il n’y a pas à choisir, qu’on n’aurait pas «on plus créé, car elle préexistait, et qui de toutes manières dépasse l'individu, échappe à ses déterminations personnelles, car il en est déterminé. Les rouages de la carrière avec ses complications et ses évolutions, avec ses intérêts dominants ou changeants, constituent, la plupart du temps, le ressort caché et profond de la personnalité. La vie de l’homme dé profession aura les préoccupations de sa profession, d’abord et, par surcroît, les préoccupations et les intérêts de ses occupations secondaires. A chaque moment de sa vie, les idées dominantes de son esprit seront ces préoccupations mêmes. La vie psychique de l'homme politique, de l’artiste, du négociant, de l’industriel, de l’agriculteur, est dominée par les préoccupations que, à tout moment, leur impose leur carrière. C’est la carrière qui détermine etimposeàla vie psychique les grandes lignes de son développement, et si ces lignes changent et se modifient, c’est l’évolution de l’ensemble social et ce sont les circonstances sociales générales qui en déterminent les modifications.

Si, en dehors de ce qui dérive immédiatement de l'occupation principale ou môme des occupations secondaires, il surgit des états intérieurs forts, ce sont toujours des circonstances historiques, sociales, politiques, économiques, artistiques ou religieuses, importantes, générales et par suite irrésistibles, ce sont ces circonstances qui impriment une certaine émotivité forte aux états qu’elles provoquent dans les esprits. Les règles juridiques, les idéaux moraux, les fortes émotions artistiques, une phrase musicale, par exemple, une pièce de théâtre transformée en états intérieurs, disposent d’une énergie, d’une intensité spéciale, qui leur est inhérente car, étant d’origine collective, ils portent en eux toute l’énergie de la collectivité. Parce que les régies morales et religieuses sont élaborées en commun, la vivacité avec laquelle elles sont pensées, par chaque esprit en particulier, retentit dans tous les autres et réciproquement. « Les représentations qui les expriment en chacun de nous ont donc une intensité à laquelle des états de conscience purement privés ne sauraient atteindre, car elles sont fortes des innombrables représentations individuelles qui ont servi à former chacune d’elles. » Tout ce qui passe de la vie collective, ou à l’occasion d'une agglomération sociale, dans l’esprit de l’individu, dispose d’une grande énergie, d’origine collective, qui lui confère une intensité exceptionnelle. Et lorsque les acquisitions sociales, comme par exemple les règles morales juridiques, ne sont pas accompagnées d’une forte émotionnalilé initiale, leur répétition, leur rencontre à plus d’une occasion leur confère cette intensité qui leur manquait.

11 n’y a donc d’intensité et d’énergie dans nos états intérieurs que ce qu’ils dérobent de la force sociale collective, à moins que des émotions douloureuses n’aient été l’accompagnement même de leur genèse, et en ce cas, c’est toujours dans les institutions et dans les circonstances sociales qu’il faut en chercher les causes, A cette règle générale, je ne connais que l’exception de l’idée de la mort. L’idée et l’expérience vue de la mort est en effet un état intérieur des plus violents, et par suite des plus intenses, dont la répétition n’est pas propre à l’éraousser, mais bien à le tonifier. La mort est donc génératrice de conscience. Mais c’est une cause génératrice qui se régénère dans son effet, car l’idée de la mort ne

s’est précisée et ravivée qu’avec l’apparition de la conscience.

Ainsi, l’intensité de la vie collective, impersonnelle et inconsciente, est ce qui détermine et notre personnalité et notre conscience, par l'intermédiaire des états intérieurs intenses que la vie du groupe provoque en nous. « Si nous n’avions pas la notion des impératifs moraux et religieux, notre vie psychique serait nivelée, tous nos états de conscience seraient sur le môme plan et tout sentiment de dualité s’évanouirait. » Nous dirons, plus exactement peut être, que c’est la lumière de la conscience qui s'évanouirait, car c’est elle qui donne le sentiment de la dualité.

L’activité pratique, la carrière, avec les préoccupations dorai- nantes et les formes d’activité qui persévèrent dans le même sens, qui changent peu ou point, ce qu’il y a de constant ou de durable dans l’activilé sociale sous ses différentes modalités : économique, artistique, politique, etc., voici ce qui constitue le noyau et la base durable de la personnalité. Ce sont là les fils de la trame du tissu que constitue la vie de l’esprit. La conscience et le « moi » sont les fines broderies sur le canevas, dont la personnalité est la trame, et la vie de l’esprit ou de l'âme en constitue le tissu en son ensemble. Et nous pourrons, maintenant, mieux préciser les rapports entre ces différents aspects de notre âme. La personnalité est l’élément actif mais relativement durable et constant, qui, selon ses besoins ou ceux de la vie sociale qui le met en mouvement, plonge dans l’inconscient, qui est la totalité de l’expérience individuelle, et met en relief ou actualise certains éléments ou groupes d’éléments conscients, qu’il expose à la lumière intérieure consciente, ou, ce qui est plus exact, les rallume à la flamme des éléments conscients antérieurs et crée ainsi le « moi » changeant à chaque instant.

Il est évident que, plus l’expérience totale de l’inconscient est riche, plus aussi sera variée et intense la lumière de la conscience et, par suite, la vie de l’esprit. Pour que cette vie soit réelle et forte, il faut donc que les éléments actifs et durables de la personnalité, c’est-à-dire le groupe d'états intérieurs intenses, aient à leur disposition un trésor aussi riche que possible d’états intérieurs plus ou moins intenses, qu’ils aient, c’est-à-dire, une expérience extérieure actuelle de plus en plus riche et variée et, par là même, un trésor immense et toujours grandissant d'expérience passée, sous-consciente. Et c’est précisément ce que procure à l’homme les sociétés civilisées, dont la tendance naturelle est de s'agrandir, de se compliquer, de se diversifier infiniment.

Notre conscience, notre « moi », la vie consciente de notre esprit, déjà acquise, ne peut se réaliser et durer pleinement qu’en croissant, qu’en s’augmentant, en s’assimilant une nourriture sociale de plus en plus riche. De là le besoin d’impressions nouvelles, toujours autres, et plus compliquées. Elle ne peut durer et vivre pleinement qu’à cette condition. Autrement, la personnalité, par ce qu’elle a de durable en elle, par ce qu’elle a de constant, tendrait à devenir automatique. De sorte que : pour que la conscience se maintienne et se ravive, il faut que ce qu'il y a de stable dans la personnalité soit nuancé par le plus de variété possible. De là, la soif intense, qu'éprouvent certaines consciences modernes, du nouveau; de là, la nécessité profonde des variations de la mode, la passion des jeux, des voyages. C’est à cette nécessité organique de la vie de notre esprit que satisfait la prodigieuse expansion de la littérature, du roman surtout, de tous les arts modernes, et de la science; et de là aussi ce besoin de plus en plus impérieux de socialité. L’esprit voit qu’il s’agit là de son être même, « d’être ou de ne pas être ».

Si l'homme recherche la société, avec tant d’empressement, c’est qu’il se rend compte que, sans la société, son être psychique s’amoindrirait et s’évanouirait. Car l’isolement rétrécit et affaiblit la conscience; à moins qu'elle ne puisse se raviver par le contact avec les signes et les symboles de la vie collective, tels les livres, les œuvres d’art, et à quoi elle n’arrive que par une culture toute spéciale et intensive. C’est à cette nécessité que répondent les agglomérations humaines et toutes les formes variées de l’art et de la science. La vie sociale, — avec tous ses rapports compliqués, tous ses intérêts variés, toutes ses réunions et agglomérations, et avec toutes les formes de l'art, de la science, et de l’activité pratique — nourrit et entretient aujourd’hui la richesse indispensable à notre vie consciente. La manie de conférencier qui sévit aujourd’hui n'est-elle pas aussi un besoin impérieux de l'existence de notre esprit? — Ainsi, disons, pour résumer, que, si la souf- franco a été, au commencement, créatrice de conscience, à mesure que la conscience s'est réalisée, c’est le plaisir du changement, c’est la richesse variée qui l'entretient et l’intensifie à la fin. La souffrance et la richesse variée sont les deux pôles de notre vie spirituelle et consciente. La variété riche des états intérieurs supplée à la souffrance et, comme celle-ci, peut engendrer la conscience.

De cette manière, nous pouvons nous faire une idée, malgré que sommaire et approximative, de la genèse, des origines et du développement du « moi » conscient, dont M. Bergson nous parle en termes si mystérieux. L'extrôme variété et la mobilité insaisissable du « moi » en sont les conditions mêmes et nous en avons montré la source originaire. Le mystère dont on veut entourer le « moi », les termes émus qu’on emploie pour en parler, le pathétique et le mysticisme de l'attitude qu’on prend pour regarder dans l’abîme de la conscience, nous semblent dérisoires et bien vains, mais aussi bien propres à attirer et à épater les foules.

Mais si notre conscience vit d’une vie continue, avec l’intermittence du sommeil, où il lui reste les rêves, c’est parce que la souplesse et la délicatesse de notre physiologie nous font consonner, comme un écho, avec tous les remous de la vie collective, multiple et variée, dans notre groupe social. Sous la pression intense, prolongée et variée du groupe humain croissant, l'être zoologique, au commencement imperméable, rigide, et d’une opacité qui ne lui permettait de réfléchir ou refléter ni ses actes ni les impressions du monde extérieur, est devenu, avec le temps, transparent, sensible, propre à refléter jusqu'aux moindres détails de sa propre vie et du monde, comme un miroir dont la surface éclatante saisit tout ce qui passe devant lui. Tel un lac troublé, dont la surface ne reflète ni les détails ni même les grandes lignes du paysage environnant et du ciel, l'homme primitif a subi, de la parL de la vie du groupe, pendant les longs siècles de son histoire, des influences qui l'ont purifié, clarifié. Les pressions de la vie .sociale ont rendu sa vie zoologique d’une pureté, d'une transparence, d’une délicatesse de sensibilité, qui réfléchit le ciel avec son infini, et les formes et les mouvements des paysages qui l'entourent.

Ainsi, les impressions du monde physique, qui effleuraient à peine l'homme zoologique et passaient inaperçues, sont devenues J’infinie expérience du monde qu'étudient et approfondissent les sciences différentes. A la place des actes générateurs, qui s’accomplissent, chez les animaux, avec l’inconscience qui accompagne le renouvellement de leur poil, pendant le printemps, l’instinct sexuel de l’homme se développe en sentiments et en états de conscience, que des milliers et des milliers de poètes et de romanciers n’arrivent pas à décrire jusqu'à l’épuisement. C’est ce môme instinct géné- sique. qui, comme l’a montré Wundt, constitue l’une des bases psychologiques de toutes les autres créations artistiques. Et voyez cet autre instinct vital, le boire et le manger, en quelle étrange diversité de raffinements culinaires infinis il s'est transformé, à son tour. Inutile d'insister sur la différence énorme qu’il y a entre la manière de gagner sa vie chez l'animal et l’extraordinaire variété et richesse de la vie économique de l’homme.

Du fait même de la vie sociale, l’humanité s’est concentrée et condensée dans chaque exemplaire humain, pour en différencier et en enrichir infiniment la vie individuelle. La conscience, la personnalité, serait alors la pénétration et la condensation de la vie de l’humanité dans la vie zoologique de l’homme. L’humanité s’est greffée sur l’individu afin d’y produire la personnalité humaine. En tout cas, il nous semble que la conscience et la personnalité humaines ne seront accomplies et achevées que par la pénétration de toute l’humanité dans chaque homme, ce qui n’est guère possible que lorsque tous les peuples se seront constitués en une société universelle.

IV. — L’interprétation Physiologique.

Le cerveau est sans doute l'organe et le siège de la vie de l’esprit. Notre conscience, notre « moi », notre raison et, enfin, notre personnalité, s’expriment par les phénomènes qui ont lieu dans notre cerveau et c’est également par son mécanisme infiniment compliqué que notre « moi » réagit sur le monde et sur notre propre être. D’autre part, ce qui différencie l'homme de l’animal, au point de vue anatomique, c'est précisément le volume et l’organisation du cerveau. Tandis que le cerveau de l’animal, même chez les animaux les plus élevés dans l'échelle zoologique, est un simple ganglion de la moelle, à peine un peu plus développé que les autres, chez l’homme, ce ganglion a pris un développement extraordinaire. La différence qu’il y a entre la masse et l’organisation du cerveau humain et celles des cerveaux des animaux mesure exactement la différence entre la vie intérieure consciente de l’homme et celle des animaux. Infiniment riche et effective, ici, elle est, là, rudimentaire, et plutôt virtuelle que réelle.

.D’où provient cette différence de volume et d’organisation du cerveau humain? Cette différence est «elle inhérente à la nature originelle, zoologique, de l’homme? Nous ne pouvons pas l’admettre. Les exemplaires humains primitifs, dont nous avons des restes révélateurs, nous montrent que le cerveau des premiers hommes n’était pas plus développé que celui de certains animaux. Qu’est-ce qui a déterminé cet extraordinaire développement de la cérébralité humaine? A notre avis, ce n’a pu être que les mêmes causes, qui ont provoqué et développé notre conscience et notre personnalité, vu que le cerveau est le siège et l'organe de notre esprit.

La simple adaptation directe de l'homme au milieu cosmique ne pourrait pas expliquer cet énorme écart cérébral de l'homme à l'animal, car l'animal a dû, lui aussi, s’adapter au même milieu.

Entre l’homme et l’animal, il n’y a eu qu’une seule différence, dans leurs conditions générales de vie au milieu du monde physique, c’est que l’homme a vécu au milieu d’agglomérations humaines, toujours plus grandes et plus ou moins constantes et durables, tandis que les animaux, s’ils ne mènent pas une vie isolée tout à fait, ne constituent que des groupements bien réduits, et qui demeurent toujours réduits, sans aucune consistance et sans organisation. L’homme a dû s'adapter directement au milieu social, qui devenait considérable, en subir toutes les influences, toutes les actions et les réactions de la vie collective. Ce n’est qu’indirectement,, par l’intermédiaire du milieu social, qu’il s’est adapté ou, plus exactement, réadapté au milieu physique. Et sa réadaptation ne consistera pas tant dans des transformations anatomiques et physiologiques, pour se mettre en harmonie avec les conditions du milieu cosmique, mais bien dans des modifications imposées à ce milieu même, pour l’adapter à ses aspirations. Les conséquences de cette réadaptation ont été plutôt la dissolution des instincts et des activités automatiques et la modification de certaines particularités anatomiques, au moyen desquelles s’était faite l'adaptation de l’homme zoologique au milieu cosmique. La réduction de la mâchoire, la réduction des régions chevelues, la modification des mains en sont des effets.

Si la seule et importante modification anatomique, que la vie au milieu des groupes humains croissants et organisés a provoquée chez l’homme, est le développement considérable du cerveau, sans aucun doute, alors, ce développement est bien le résultat de l'adaptation à ces sociétés, toujours plus larges, plus denses et consistantes. Le volume du cerveau a augmenté et s'est organisé en rapport direct avec le volume et l'organisation des sociétés, sous l'action et la réaction desquelles il a dû se soumettre. Bref, l’adaptation de l’homme zoologique à la vie collective des grandes agglomérations humaines, son adaptation plus large, plus profonde, au milieu cosmique, par l'intermédiaire du milieu humain historique, ainsi qu'aux transformations imposées par la société au monde physique, expliquent suffisamment et parfaitement pourquoi notre cerveau a pris les proportions qu’il présente aujourd’hui.

Montrer comment s’est réalisé l’écart du cerveau humain de celui des autres animaux, comment est acquis le volume et son organisation interne, ce serait répéter, en essence, ce que nous venons de dire de l’action des rites religieux, dits négatifs et positifs, miméliques, représentatifs, etc., ainsi que de l’action exercée sur l’homme par l’état de guerre, par l’esclavage et le salariat.

Et, en effet, il est évident que les pratiques religieuses, les coups, les tortures, les brutalités, avec la souffrance qui les accompagnait, se répercutaient et laissaient un écho profond dans la vie physiologique de l’homme primitif. Les nouvelles manières de travailler, l’action compliquée des luttes avec les tribus voisines, ainsi que les états douloureux, leur écho, devaient se centraliser et se coordonner dans les derniers ganglions de la moelle qui constituent le cerveau et qui, de ce fait, devait, de toute nécessité, augmenter de volume. Il est aussi évident qu’avec l'accroissement et la complication toujours plus grande de la vie sociale, et avec l’action toujours plus compliquée et plus énergique de la vie religieuse, de la guerre et de l’esclavage, le cerveau augmentait pour recevoir et enregistrer l’écho de toutes ces actions et réactions sociales, de toutes les influences douloureuses, intenses, que l’homme subissait, et de toutes les nouvelles formes d’activité que le groupe augmenté lui imposait. La douleur des coups violents et des tortures méthodiques provoquait des modifications bien réelles et bien profondes dans le cerveau. Elles s’y inscrivaient indélébilement ainsi que les modes et les formes d’activité nouvelle que l’homme devait accomplir. Cette fonction a dû créer et développer son organe. Et c’est pourquoi le cerveau humain, ce registre des sensations énergiques, douloureuses et, par suite, intenses, a dû augmenter de volume, d’une génération à l’autre. Les douleurs physiques, les tortures, les coups, l’activité diversifiée ont été pour lui une occasion d’exercices multiples; la substance nerveuse s’est accrue et s’est multipliée; elle a dû réagir à toute sensation violente qui était pour le cerveau comme une blessure qui devait se cicatriser. L’état douloureux, transmis au cerveau, y produit une déperdition de force nerveuse. Le cerveau, en retenant la sensation douloureuse, intense, consomme de cette énergie nerveuse qu’il doit se procurer sur les réserves de l'organisme. Plus il fonctionne, plus les états intérieurs sont intenses, douloureux, plus il doit accaparer de l’énergie nerveuse et se développer. Ce registre, ouvert toujours à l’inscription des événements les plus sensibles de la vie individuelle, compliquée violemment par la vie collective, s’est grossi chaque jour; de nouvelles pages s’y sont ajoutées avec la vie de chaque génération. L’addition infinie de ces pages, dans les siècles historiques et préhistoriques de l’humanité, a fait de ce registre une archive anatomique immense. Car, sans métaphore, on peut dire que le cerveau est l’archive anatomique, dans laquelle s’est inscrite l’activité historico-sociale toujours plus abondante et plus compliquée de l’humanité.

Ce n’est pas à dire que les acquisitions mentales des générations humaines se sont conservées par l’hérédité physiologique; cela serait faux. Nous disons seulement que chaque génération a ajouté, pour ainsi dire, une page, à l’archive anatomique du cerveau sur laquelle, tant qu'elle a vécu, elle a enregistré ses faits et gestes. Mais en disparaissant, elle a passé à la génération suivante la page blanche, sa mort a effacé tout ce qu’elle y avait enregistré. De sorte que la génération suivante devait reprendre cette page, ainsi que toutes celles des générations antérieures, pour y inscrire, par la culture et l’éducation, tout ou bien une partie des acquisitions de l’histoire. Car, par bonheur, si la page cérébrale d’une génération s’efface et blanchit avec sa disparition, ses acquisitions s’enregistrent dans les archives proprement dites, ou dans les mémoires des survivants. Et c’est ainsi qu’augmente, avec les générations, l’archive anatomique blanche qu’est le cerveau, qui, ainsi augmenté, devient une table rase (page blanche) que chaque génération doit couvrir, en rééditant le passé et en y inscrivant de son propre.

C’est dans ce sens qu’on a pu dire que le physiologique est simplement le cadre de l’esprit — lisez de la société — et que dans ce cadre, l’esprit — la société — peut faire entrer tout ce qu’il voudra. Il n’en dérive pas, car il déborde ce cadre. Cependant nous n’irons pas avec M. Bergsoncontesterquerespritpuisses’exprimer d’une façon adéquate par des formes matérielles cérébrales. M. Bergson va trop loin en ce sens, s’il nie, de parti pris, que l’activité consciente puisse s’exprimer exactement par les états matériels du cerveau. Pour nous, toute création de l’esprit, quelle qu’en soit la finesse, est liée à un état physiologique donné et précis du cerveau, et tout phénomène de l’esprit a un équivalent précis, strictement déterminé dans le cerveau. Il y a bien là un parallélisme strict entre deux formes qui traduisent la même réalité en deux langages hétérogènes. Autrement, il faudrait s’attendre à ce que la vie spirituelle s’évaporât et s’envolât vers les cieux, sous la forme d’une colombe immatérielle, sorte d’entité insaisissable que M. Bergson s’efforce inutilement de reconstruire. Disons, pour résumer, que, si les blessures du corps se sont cicatrisées à l’extérieur, elles ont laissé des traces, des cicatrices dans le cerveau. Toute souffrance, toute blessure extérieure, toute activité nouvelle douloureuse, sont traduites par une brisure cérébrale, qui y est restée pour augmenter le volume, compliquer et sculpter l’aspect intérieur du cerveau, pour y créer ce qu’on a appelé les réflexes cérébraux.

Pour préciser un peu ce que nous venons d’exprimer en tr£s grandes lignes, nous emprunterons à M. Kostyleffles généralisations et l’hypothèse qu’il a faites sur l’activité cérébrale concomitante à la vie de l’esprit. Selon M. Kostyleff, ce qui, cérébralement, correspond à l’activité de la conscience, ce sont des groupements de réflexes cérébraux de nature motrice. Le jeu de ces réflexes, leur variété et leur complexité, sont le juste pendant des opéra lions de l’esprit. Quant à préciser ce que sont ces réflexes cérébraux, M. Kostylefî pense qu’ils sont de la même nature que le principe de l’assimilation fonctionnelle, qui est le fond même de la vie, Les réflexes cérébraux dérivent de cette assimilation fonctionnelle; ils en sont plutôt une application particulière dans le cerveau. Remarquons que, bien avant M. Kostylefî, Wu«ndt attribuait à la disposition fonctionnelle du cerveau le rôle qu’on attribue aux réflexes cérébraux, et que W. James comprenait la même chose par ce qu’il appelait, lui, l'habitude neurale. Ce .qu’il y a de commun, sous ces différentes appellations, c’est la simple constatation qu’une décharge motrice se propage plus facilement sur les voies déjà traversées. Cette décharge, en se répétant, constitue le réflexe cérébral ou, plus exactement, le groupement de réflexes cérébraux. Nous préférons l’appellation que M. Kostylefî donne à cette hypothèse, commune à Wundt et James, parce qu’elle nous semble plus claire et plus facile à manier.

Nous allons voir maintenant, en nous laissant guider par M. Kostylefî, comment se forment ces réflexes cérébraux, et ce qui les met en branle.

Il est bien entendu que notre guide n’abandonne presque pas le circuit fermé de la vie physiologique individuelle. Il faut donc traduire, en termes physiologiques, d’une part, l’action du milieu social sur l’individu et, de l’autre, les phénomènes psychiques concomitants dans la vie de l’esprit. Le physiologique que nous offre M. Kostylefî est bien un tunnel qui conduit du social au psychique. Puisque c’est un tunnel, il y a toute l’obscurité nécessaire sur le trajet. Ce qui s'y passe ne peut être qu’hypothétique.

Et d’abord, comment se forment les réflexes cérébraux, et qu’est- ce qui provoque leur formation?

Selon M. Kostylefî, un réflexe cérébral est une voie cérébrale tracée d’une manière plus ou moins puissante. Son aptitude à se reproduire et à persister dépend donc de la manière plus ou moins puissante, dont la voie cérébrale correspondante a été traversée et, par suite, de la force du choc de décharge motrice plus ou moins énergique, qui a ouvert et traversé premièrement cette voie. Lorsque le choc a été très puissant, le réflexe cérébral persévère et tend A* devenir obsession, empêchant la formation des réflexes plus faibles. Mais comment se constitue, en fait, cette voie? C’est-à-dire, comment se forment, en réalité, ces réflexes? L’efFet de la décharge motrice, en traçant la voie d’un réflexe cérébral, consiste, selon M. Kostyleff, qui cite à ce propos M. Sollier, à rendre plus facile, sur ce parcours, vers les centres, la dislocation et la disjonction des molécules, à diminuer, par suite, la cohésion moléculaire sur cette voie. Mais la décharge motrice de ce choc, en se répétant, a pour résultat d’augmenter le volume cérébral, en augmentant les cellules, car « sous l'influence d'excitations répétées, la cellule a une nutrition plus active, elle augmente de volume, ses prolongements grandissent et se mettent, par conséquent, plus étroitement en contact avec les prolongements des cellules voisines. Cela explique, dit M. Kostyleff, comment l’exercice agit sur la mémoire, comment l’association des souvenirs se fait d’autant plus rapidement qu'elle s’est plus souvent répétée. »

La manière dont, selon M. Kostyleff, se forment physiologiquement les réflexes cérébraux, confirme, de toute évidence, ce que nous avions dit de l’irradiation des états intérieurs forts et répétés, provoqués par des chocs douloureux avec la réalité des groupes humains. Elle nous laisse très bien voir aussi comment ces chocs mômes, ces décharges motrices puissantes, en se répétant et en se compliquant, augmentent et compliquent le volume du cerveau humain. C’est qu’elles excitent l’activité intense des cellules, provoquent leur besoin de se nourrir activement et augmentent ainsi leur masse. Tel est précisément le rôle des états intérieurs forts, que la vie collective, religieuse ou économico-militaire provoque chez l’individu social et qu’elle renforce encore par la répétition.

Ainsi formés, les réflexes cérébraux, comment sont-ils mis en branle? Qu’est-ce qui les met en action pour que leur revivification, leur vibration continuelle produise la vie de l’esprit? C’est, d’après M. Kostyleff, les variations des étals physiologiques, qui empêchent l’arrêt complet des réflexes cérébraux et entraînent la mobilité du mécanisme cérébral, qui caractérise la pensée d’un adulte. Car, pour M. Kostyleff, la rapidité et la variété de nos jugements s'expliquent, en effet, par la nature excessivement mobile du cerveau, qui est si mobile et si compliqué que les moindres variations organiques suffisent pour le mettre en mouvement.

En premier lieu c’est le processus de nutrition, d’anémie ou de hyperhémie, dans les centres nerveux du cerveau, qui détermine le flux de notre pensée. « L’expérience a montré, en effet, que l’activité cérébrale psychique a une action directe sur le pouls », qu'il y a une « diminution de la main, due au resserrement réflexe des vaisseaux et une accélération de l’activité du cœur ». Et ce fait s’explique très naturellement et tout simplement, car « s’il y a circulation plus active dans le cerveau, c’est que les cellules nerveuses sont plus actives pendant que la pensée se produit, pour qu’elle se produise ».

Non seulement l’activité de l’esprit, effet de l’activité des réflexes cérébraux, s’explique ainsi en elle-même par le branle que les phénomènes physiologiques provoquent dans les réflexes cérébraux, mais les phénomènes vaso-moteurs et nutritifs se manifestent dans les états affectifs de l’organisation et, par ces derniers, exercent une action directrice sur l’association des réflexes. « Et, d’une manière générale, il est évident que l’état physiologique du cerveau a une action directe sur l’enchaînement des réflexes. » La preuve en est faite par l’action du vin et du café. Non seulement l’état physiologique du cerveau mais l'organisme entier réagit sur les réflexes cérébraux « d’une manière plus ou moins vive, plus ou moins profonde, selon l'état de sensibilité dans lequel il se trouve ». Bref, le schéma physiologique de la vie consciente, réduit à ses termes derniers, se présente donc ainsi : le cerveau est composé de réflexes cérébraux fonctionnels que les variations de l’organisme mettent en branle et ce sont ces variations mêmes qui dirigent l’enchaînement de réflexes, leur association. L’origine de ces réflexes, c’est le choc des décharges motrices qui vont dans la direction des centres nerveux, c’est-à-dire les excitations fortes, les chocs les plus énergiques que le milieu immédiat produit sur l’organisme et qui sont seules propres, à cause de leur intensité même, de se propager jusqu’aux centres nerveux du cerveau.

La seule question que M. KostylefTlaisse indécise c’est de savoir si c’est la pensée qui détermine l’affiuence du sang vers le cerveau, ou bien si la pensée ne se produit que parce que le sang, de lui-même, afflue du corps vers le cerveau. Question d’autant plus embarrassante qu’elle est, à nos yeux, capitale. M. Kostyleff la iaisse dans l’équivoque, en disant tout simplement que s'il y a circulation plus active dans le cerveau, c’est que les cellules nerveuses sont plus actives pendant que la pensée se produit, pour qu’elle se produise. Pour être net, si cela est possible, il faut décider si c’est la pensée qui provoque l’affluence du sang afin qu’elle se produise et se continue, ou si c’est, au contraire, Taffluence du sang au cerveau, indépendamment du cerveau et de la pensée et dépendant des états de l’organisine, qui provoque mécaniquement la pensée. C’est se demander, en d’autres termes, est-ce le corps qui pense par le cerveau, ou bien le cerveau qui dispose du corps et pense par son intermédiaire ? M. Kostyleff penche, il est vrai, vers la première hypothèse; à son avis, c’est le corps qui pense par le cerveau, car les états forts de l’organisme produisent les réflexes cérébraux et les variations de l’organisme mettent ces réflexes en branle et déterminent la direction.

Il a vérifié son hypothèse avec beaucoup de succès dans l’interprétation des fonctions supérieures de la conscience : la formation des images mentales, la mémoire, l’imagination créatrice, l’attention, l’association des idées, le jugement. Son interprétation a été bien sommaire, sans doute, et à cause de cela bien vague, mais il s’est servi, pour la préciser et la compléter, des données de la psychologie introspective qui lui ont aidé, reconnaissons-le, beaucoup plus qu’il ne lui a été profitable, lui et son hypothèse.

On peut résumer ainsi les résultats essentiels de cette vérification. M. Kostyleff explique l’image mentale par le groupement des réflexes que le choc des décharges puissantes provoque dans le cerveau, et dont elle n’est que l’expression subjective. La mémoire est la faculté qu’ont les images mentales de revenir; et il l’explique par la répétition des chocs des décharges nerveuses qui augmentent le volume des cellules du cerveau et agrandissent ses prolongements en établissant un contact plus étroit entre elles. L'imagination créatrice est la prépondérance d’une image mentale, qui fait qu’elle devient le centre d’attraction des autres images, et la prépondérance s’explique par l’état de l’organisme, plus ou moins conscient, la tristesse, la joie, les goûts esthétiques (?) ou les dispositions morbides qui déterminent la formation des réflexes. Connu ou inconnu, c’est donc toujours l’état de l’organisme qui détermine, à un moment donné, l’énergie et la prépondérance d’une image mentale. L'attention est, selon M. Kostyleff, tout simplement, comme l’a montré M. Ribot, « un phénomène physiologique vaso-moteur, c’est-à-dire une plus grande activité sanguine dans l’organe cérébral, et des phénomènes respiratoires ». Or l’activité de l’attention aboutit à Pabstraction, car les images mentales et les idées générales sont l’objet et en quelque sortela cause d’un acte d’attention. Mais qu’est-ce que l’abstraction ? C’est, dira M. Kostyleff avec M. Ribot, le renforcement de certains traits des objets et l’affaiblissement de certains autres traits que M. Kostyleff explique par la consolidation des traits communs dans l’expérience répétée des mêmes objets. Il ne va pas plus loin, pour montrer en quoi consiste ce renforcement,

I)e tout cela, il résulte clairement que c’est le corps, les états de l’organisme qui pensent par le cerveau, et cela est, sans doute, d’une vérité définitive. Seulement, il faut se demander pourquoi le corps impose telle ou telle pensée, telle ou telle direction de pensée, telle ou telle complexité et mobilité de pensée. Car ces variations des états organiques déterminants doivent avoir eux aussi des causes déterminantes. M. Kostyleff ne se pose pas, d’une manière claire, cette question ou bien il ne se la pose pas du tout, parce qu’il croit, à ce qu’il semble, que les lois et la nature physiologique du corps sont suffisantes pour expliquer les phénomènes conscients.

Or, précisément, tout ce que nous avons dit, dans les pages précédentes, sur les influences infiniment fortes et compliquées, que la vie religieuse et économique du groupe exerce sur la vie zoologique de l’homme, nous semble répondre d’une manière adéquate à la question que devrait se poser et que ne se pose pas M. Kostyleff. Ces influences du milieu collectif complètent, croyons-nous, et vérifient très bien l’hypothèse et les interprétations qu’il donne aux phénomènes conscients.

Nous avons vu, en effet, d’où viennent ces chocs énergiques, douloureux, assez intenses donc pour pénétrer jusqu’au cerveau et y produire des réactions puissantes, propres à former des réflexes cérébraux. Les rites religieux, la guerre et l'esclavage ont été les grandes sources génératrices de réflexes cérébraux et de variations organiques vaso-motrices, nutritives, respiratoires, par suite, d'états affectifs forts. Puisque, au fond, ce qui détermine la vie, la mobilité de la pensée, c’est l’affluence du sang au cerveau, il est évident que toutes les influences brutales de la société sur l’homme zoologique ont eu pour effet immédiat précisément ce phénomène vaso-moteur. C’est le martyre et la violence qui font affluer le sang vers le cerveau. Si, chez l'homme, le sang s’est dirigé, de plus en plus en grande quantité, vers le cerveau, pour en augmenter le volume et y provoquer la pensée, c’est sous le fouet des tortures, des brutalités, des violences de toute sorte que les rites religieux, les faits de guerre et l’état d’esclavage ont infligées à l’humanité. Ce sont ces actions qui, en se compliquant infiniment, ont créé dans le cerveau le nombre infini des réflexes cérébraux, et ont provoqué le grand courant d’affluence sanguine vers cet organe pour s’y dépenser en une activité saris cesse et sans fin. Car, en eflet, dans la physiologie humaine, on a constaté ce fait que le cerveau attire à lui une grande partie de la substance nutritive du corps et que la vie du cerveau épuise jusqu'aux dernières ressources de l’organisme.

On peut, d’une manière générale, et plutôt métaphorique, représenter l’action de la vie collective sur l’homme comme une pression systématique exercée sur Vorganisme pour produire Vaffluence du sang vers le cerveau. Sous cette action s’est établi un courant toujours plus grand de sang vers les centres cérébraux, et il s’est établi comme une habitude du cœur d’envoyer dans la direction du cerveau la plus grande quantité de sang. En ce sens, le cœur domine le cerveau, et on peut dire, avec Pascal, que le cœur a des raisons que la raison ne connaît pas. Les voies les plus battues, les plus larges, de la circulation sanguine se sont formées sous la pression de l’action collective, et se sont dirigées vers le cerveau. Or, les mêmes circonstances qui ont provoqué le courant du sang vers le cerveau, y ont créé, en même temps, les réflexes cérébraux de M. Kostyleff, ces dispositions fonctionnelles, ces habitudes neurales, dont nous parlent Wundt et James.

Les événements de l’histoire et de la préhistoire des sociétés humaines ont eu pour résultat de créer une infinité de réflexes cérébraux et de drainer, sur des voies toujours plus larges, une quantité toujours plus grande de sang dans la direction de ces réflexes. Avec l’infime complexité et étendue de la société, le volume du

22 Vol. 78cerveau a augmenté considérablement, et son contenu s’est compliqué infiniment par ces réflexes que la vie sociale, religieuse et économique a créés dans le cerveau. A mesure que ces réflexes se sont multipliés et compliqués, ils sont aussi devenus plus subtils, plus mobiles, par suite, et comme, avec leur complexité, s’élargissaient aussi les voies par où le sang afflue vers eux, il s'ensuit que toute excitation extérieure, aussi faible et fine soit-elle, déchaîne l’activité cérébrale, qui, À son tour, attire très facilement l’afflux du sang nécessaire à la vie de la pensée.

A vrai dire, les rapports entre le cerveau et le cœur sont de tous points comparables à ceux qui, dans une machine à vapeur, relient le cylindre à piston moteur avec le tiroir de distribution. De même que, dans la machine, le piston est mis en mouvement par la vapeur que le tiroir de distribution lui envoie dans le cylindre, et pourtant c’est le propre mouvement du piston qui règle indirectement cette distribution et se fait envoyer, au moment opportun, la vapeur nécessaire, de même c’est le cœur qui met le cerveau en mouvement, et,pourtant c’est le cerveau même qui incite le cœur à lui envoyer le sang nécessaire à son fonctionnement et règle celte distribution du sang. 11 y a, peut-être, tout de même cette différence que le cœur a un peu plus d’initiative que le tiroir de distribution. En tous cas, les rapports du cœur au cerveau sont infiniment plus fins et plus compliqués. Le sens de ces rapports en est pourtant absolument le même.

L’histoire humaine a créé dans l’organisme zoologique le cerveau développé qui est un admirable, un merveilleux mécanisme adapté à la société et à ses rapports compliqués et abstraits. Elle crée dans le cerveau autant de réflexes qu’il y a de rapports sociaux—signes physiologiques de ces rapports sociaux extérieurs et abstraits — et par les moindres moyens et excitations extérieures, les mots parlés ou écrits, par exemple, elle met en branle le mécanisme très compliqué de ces réflexes, qui, à leur tour, en fonctionnant, agissent sur le cœur et attirent l'affluence du sang et l’énergie nutritive nerveuse,nécessaire à l’activité consciente.C’est pourquoi, à l’encontre de M. Kostyleff, nous pouvons dire que c’est le cerveau qui pense par l’organisme, c’est-à-dire par les moyens que lui procure l’organisme. Mais il est arrivé là, parce que, au commencement, c’est l’organisme qui a pensé par le cerveau. C’est dire, en d’autres termes, que si la société actuelle agit directement sur le cerveau et déchaîne la pensée, quitte à ce que le cerveau réagisse sur le cœur et sur le corps pour exprimer et extérioriser la pensée, c’est parce que la société a commencé par influencer le corps et le cœur, par penser avec le corps, au moyen de ces modifications qui ont, précisément, déterminé le développement du cerveau, les réflexes cérébraux et la grande affluence vaso-motrice dans sa direction. C’est précisément parce qne les réflexes cérébraux et le cerveau sont les produits de l’organisme qu’ils peuvent, à leur tour, l’influencer, agir sur lui. Plus la voie afférente du cœur au cerveau a été battue et élargie, plus facile sera donc la communication effé- rente, l'ordre du cerveau intimé au cœur, pour s’en faire envoyer le sang nutritif nécessaire.

C’est pourquoi, pour les intellectuels, les rapports sociaux les plus abstraits et complexes, perçus directement ou indirectement, par signes symboliques — la parole écrite ou parlée — n’ont plus besoin de l’intermédiaire du corps pour agir sur le mécanisme infiniment complexe des réflexes cérébraux, mais agit directement sur eux, et c’est par leur intermédiaire qu'ils influencent le cœur et qu’ils changent même les états physiologiques du corps. A ce point de vue, le corps et le cerveau des hommes diffèrent beaucoup, énormément même, et, d’une manière générale, nous ne pouvons pas dire que l’homme soit arrivé à cette plasticité organique nécessaire et à la complexité et à la finesse cérébrales indispensables au déploiement de la société actuelle.

Jusqu’à ce que l’homme puisse réaliser la complexité et la souplesse nécessaires à la pensée, à la perception des rapports sociaux et physiques, il a fallu la longue et complexe influence de la vie du groupe social infiniment agrandi. Pendant tout ce temps, l’organisme était relativement résistant et le corps, loin de déterminer l’activité de la pensée, en était plutôt une condition restrictive. En cédant de sa rigidité, en devenant complexe et souple, grâce aux influences énergiques de la vie du groupe, le corps humain est devenu, de moins en moins, une condition restrictive de la pensée. Il est aujourd’hui infiniment supérieur, à ce point de vue, à ce qu’il était au commencement; mais il n’est pas encore tout ce qu’il devrait être; il a encore à être rendu plus fin, plus souple, plus élastique et plus perméable à la vie de la pensée et des règles morales. La rigidité des penchants et des instincts zoologiques □’est pas encore entièrement abolie en lui. La cohésion moléculaire dans le cerveau et dans l’organisme n'a pas été assez diminuée, n’est pas rendue assez mobile. L’homme porte encore les tares du péché originel, car le péché originel, c’est, qu’en venant au monde avec un corps et une nature zoologique, il y a contradiction entre cette nature et sa nature sociale et consciente. Sa déchéance exprime bien improprement, en effet, son passage de l’état animal à l’état social.

Bref, disons donc, pour résumer, que l’hypothèse des réflexes cérébraux, de leur formation et de leur fonctionnement, telle que nous la présente M. Kostyleff, est vraie, en ce sens qu’elle représente la genèse physiologique des phénomènes psychiques. Sous Taction énergique, violente, du groupe social, le corps subit des variations physiologiques qui créent les réflexes cérébraux, de la manière même que le dit M. Kostyleff. Dans cette période, c’est le corps qui pense par le cerveau» c’est le corps qui, sous la pression de la vie collective, envoie au cerveau le sang nécessaire à la pensée et y crée les réflexes, organe de cette pensée. Nous pouvons dire que le groupe social, qui agit par le corps sur le cerveau, pense, lui, alors, indirectement par le cerveau et directement par le corps. Mais, une fois les réflexes créés, multipliés et rendus très mobiles, la société peut agir directement sur le cerveau et, par luit sur le cœur et sur le corps. Alors, le cerveau pense par le corps. C’est la pensée qui agit sur le corps et en tire ses éléments nécessaires et alors : men* agitat molem

M. Kostyleff veut réaliser ce miracle : expliquer tous les phénomènes de noire conscience etleurs lois, exclusivement parle milieu immédiat de l’organisme et par les lois physiologiques. Il croit qu’il peut se dispenser de tout ce qui dépasse le corps et ses états physiologiques. On le comprendrait si, de propos délibéré, il s’en limiterait là, en se disant : je n’étudie que le côté purement physiologique des états de conscience, et je ne recherche que leur transmission sur le parcours organique et cérébral jusqu'à ce qu'ils se transforment en états subjectifs, en état de conscience. Cependant tel n’est pas le cas; M. Kostyleff pense, au contraire, que les réflexes cérébraux et leur mise en jeu par les variations organiques du corps épuisent l’explication scientifique des états de conscience.

L’explication de M. Kostyleff est sans doute vraie pour les rêves. Je crois même que, en voulant expliquer physiologiquement la vie de la pensée, M. Kostyleff nous a fourni une explication scientifique, parfaite et définitive, de la vie des rêves. En effet dans les rêves, l’enchaînement des idées, l’enchaînement des réflexes cérébraux, mis en fonction par les états organiques du corps, sont déterminés par l’état physiologique ou par la position même que garde le corps pendant le sommeil. Les rôves sont, sans doute, provoqués par les états et les variations de notre organisme abandonné à lui-même. D'ailleurs, la psychologie matérialiste, physiologique, comme toute philosophie matérialiste en général, pour avoir trop cherché à éviter les fantaisies de la pensée idéaliste, s’est égarée, a abouti aux rêves et à l’explication des rêves. La philosophie idéaliste est la pensée réveillée, le matérialisme c'est le sommeil de la pensée, c’est le rêve.

N’y a-t-il pas une autre issue de là? Nous avons essayé, ici, d’en indiquer une, en sortant du tunnel proposé par M. Kostyleff dans la direction de son point d’entréé. Nous avons tâché d’ouvrir les yeux à la lumière qui précède l'entrée du tunnel, et par là nous croyons avoir montré comment il faut utiliser et compléter, en' même temps, son hypothèse des réflexes cérébraux.

Car, réduite à elle-même, l’explication de M. Kostyleff est analogue à l’entreprise de quelqu’un qui voudrait interpréter les mer- merveilles d'une sonate de Beethoven rien que par l'analyse du mécanisme du piano sur lequel elle a été jouée. On pourrait, sans doute, montrer que les sons que nous entendons sont bien l'effet de ces réflexes du piano, qui sont précisément les touches blanches et noires, reliées aux cordes intérieures, et qui, mises en mouvement, frappent les cordes. Les vibrations des cordes, ainsi obtenues, font vibrer tout l’ensemble du bois sonore: elles s’y synthétisent et donnent l’émotion esthétique. Le savant qui en donnerait cette explication serait en Bon droit de croire qu'il nous offre là une interprétation irréprochable de clarté et d’exactitude. Mais pour être irréprochable, combien elle est bornée et inutile.

Au fond, elle n'explique rien, et l'avantage de sa clarté et de son exactitude aura empêché de prendre en considération l’artiste qui joue et encoro celui qui a composé cette sonate. Pour ce savant supposé, le tout dans l'explication scientifique d’un morceau de musique ce sont les touches et les cordes auxquelles elles sont reliées, de vrais réflexes mécaniques, dont la mise en mouvement s’expliquerait peut-être par le corps du piano, par le bois dont il est composé, parles propriétés sonores de ce bois. L’artiste devient pour lui inexistant et insaisissable, un fantôme dans le genre de Y Homme invisible de Wells.

11 en est absolument ainsi des réflexes cérébraux de M. Kos- tyleiî. Les réflexes cérébraux, sans doute, ont bien le rôle qu’il leur attribue dans le mécanisme physiologique de la pensée; Seulement, il faut y introduire l’insaisissable artiste qui les a créés et qui promène ses doigts invisibles sur la gamme infiniment riche de ces touches cérébrales. C’est ce que M, Kostyleff ne s’est pas donné la peine de faire, car il le considère comme inexistant, il s'en est dispensé. Nous avons essayé, mais combien sommairement et vaguement encore, nous le savons bien, de montrer ce grand artiste qui promène ses doigts sur le clavier infini de nos réflexes cérébraux et en fait sortir l’infinie richesse de notre conscience. C’est sans doute dans cette direction qu’il faut chercher pour compléter les données de la psycho-physiologie et découvrir les lois de la pensée.

Quelques-uns des psychologues allemands que cite M. Kostyleff, et qui ne pouvaient pas se contenter des résultats de la physiologie cérébrale, ont abouti à des résultats très proches de notre hypothèse. Ainsi Wahle, selon M. Kostyleff, « a transposé le principe de l'unité de la conscience dans le domaine de l'inconnaissable ». Et lorsqu’il a essayé de préciser cet inconnaissable, lorsqu’il a voulu donner la dernière explication de la volonté, de l'association des idées, il a attribué le groupement de ces phénomènes à une action divine. Or, notre hypothèse sociale, économico- religieuse, que nous venons de résumer, ne fait que rendre explicite l’intuition du psychologue allemand. Et, en effet, jamais le corps humain, par lui-même, par sa relative imperméabilité initiale, par son peu de souplesse originaire, ne pourrait rendre compte de la vie de notre pensée. Bien loin d’en être la cause, il en est plutôt un organe qui la rend difficile, et une condition restrictive. N’eut été l’effet des souffrances corrosives millénaires, que la vie collective a infligées à l’homme, jamais notre organisme-et notre cerveau n’auraient produit d’eux-mêmes ces réflexes cérébraux innombrables, parlesquels s’exprime la vie sociale de notre conscience. Le corps, en tant qu’il est encore réfractaire à la pensée, est bien le péché origrinei, dont nous sommes entachés dès notre naissance.

On peut dire, en effet, que l’action cent fois millénaire de la vie collective sur l’homme a été une sorte de mortification constante du corps humain, un supplice sans fin de la vie individuelle zoologique, et que ce sont ces brutalités répétées et systématiques qui, en rendant l’homme souple, ont provoqué l’accroissement considérable du cerveau et l’apparition et le développement exceptionnel de la vie de l’esprit. Organe de souffrance, le cerveau a accumulé les répercussions douloureuses, s’est nourri des chocs violents et de l'étoffe de ces souffrances, en a distillé l'esprit et a rallumé la petite flamme brillante de la conscience. Tels ces mollusques, dont l’état morbide, à la suite d'un accident extérieur, provoque la sécrétion de la substance brillante des perles. L’intuition du poète ne s’y est donc pas trompée.

C’est en tuant, en quelque sorte, le corps, en torturant la vie zoologique de l’animal, qu’on a déterminé l’essor de la conscience, de la morale, de l’art et même de la science, l’essor de la vie de l’esprit, qui se manifeste dans toutes ces formes de l'activité cérébrale. L’humanité souffrante, sous les cliocs violents de la vie historico-sociale, est supérieurement symbolisée par ce Jésus de la légende chrétienne, qui, par la souffrance, rachetait le péché originel de l’homme. Il y a, en effet, une logique vraiment divine, qui, du péché originel, mène à la rédemption par la souffrance. L’histoire, et surtout la préhistoire, ont élé un grand acte de crucification du corps de l’humanité, pour que se développe en lui le cerveau, et en jaillissent ainsi les sources de la vie de l’esprit, cet esprit de vérité que le sauveur avait promis d'envoyer, après sa mort, à ses apôtres et à ses fidèles. L'esprit de vérité devait apporter aux chrétiens le» savoir, la connaissance des choses qui seront, et la consolation des arts avec la promesse d’une vie éternelle. Au moins partiellement, il a déjà réalisé ses promesses.

D Draghicesco.

George Anca

sâmbătă, 27 octombrie 2018

L'EXTENSION DE LA SOCIETE

Rabindranath Tagore – Johann Wolfgang Goethe – Miguel de Cervantes - Luis de Cameons - Thomas Moore – Pablo Neruda - Rubén Darío – Vasko Popa – George Anca – Gheorghe Nistoroiu – Ioan Miclău-Gepianu

Thomas Moore

At the Mid Hour of Night

Thomas Moore

La ceasul miezului de noapte

Victor Hugo

Clair de lune

Rubén Darío

Vasko Popa

Stih

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