GEORGE H. MEAD DESPRE D. DRAGHICESCO
Recenzie la Du Role de l' individual dans le Dterminisme
Social și Le Probleme du Dterminisme Social, Dterminisme Biologique și Dterminisme Social. D. Draghicesco
Du Role de l' individual dans le Determinisme Social . D. Draghicesco . Paris , Felix Alcan , 1904 . Pp 367.Le Probleme du Determinisme Social , Determinisme Biologique et Determinisme Social . D. Draghicesco . Paris , Editions de la Grande France , 1903 . Pp 99 .
M. Draghicesco , într-o
broșură intitulată Le Probleme du Determinisme Social și într-o carte
urmând cu un an mai târziu, Du Role de l' individual dans le Dterminisme
Social, a prezentat o declarație asupra relației dintre sociologie și
psihologie, care, în orice caz, scoate in relief puternic problemele legate de
relațiile acestor științe .
În prima sa lucrare, M. Draghicesco se ocupă de diferența pe care
el o concepe ca existând între științele sociale și științele naturale
pozitiviste. Acestea din urmă, potrivit lui, servesc să profețească viitorul,
printr-un studiu al trecutului. Trecutul le oferă faptele care în uniformitatea
și invariabilitatea lor dezvăluie legile care determină succesiunea necesară a
evenimentelor în viitor. Acestui grup de științe trebuie să aparțină biologia,
iar dacă individul urmează să fie
definit și analizat de o fiziologie și o psihologie dependentă de fiziologie,
și de o sociologie care urmează același traseu, determinismul științelor
sociale va fi cel al biologiei .
Îpotriva acestui fapt, autorul face un protest viguros. Baza protestului este că evenimentele de conștiință nu pot fi predicate, pentru că ele izvorăsc dintr-o sursă care se află mai sus decât cea a fenomenelor naturale. În primul rând, el constată că fenomenele de conștiință sunt de un caracter cu totul diferit . Ele sunt într-o mare măsură raționale și teleologice în structura lor, în timp ce fenomenele naturale sunt mecanice. De aici el trece la discuția despre natura relației dintre corp și conștiință. Ipoteza că conștiința este un epifenomen este respinsă din cauza eficacitatății evidente a conștiinței în conduita noastră, în timp ce doctrinele paralele ale materialismului și spiritualismului sunt trase în țeapa contradicțiilor și implicațiilor lor metafizice.
Îpotriva acestui fapt, autorul face un protest viguros. Baza protestului este că evenimentele de conștiință nu pot fi predicate, pentru că ele izvorăsc dintr-o sursă care se află mai sus decât cea a fenomenelor naturale. În primul rând, el constată că fenomenele de conștiință sunt de un caracter cu totul diferit . Ele sunt într-o mare măsură raționale și teleologice în structura lor, în timp ce fenomenele naturale sunt mecanice. De aici el trece la discuția despre natura relației dintre corp și conștiință. Ipoteza că conștiința este un epifenomen este respinsă din cauza eficacitatății evidente a conștiinței în conduita noastră, în timp ce doctrinele paralele ale materialismului și spiritualismului sunt trase în țeapa contradicțiilor și implicațiilor lor metafizice.
Alternativa pe care
autorul o substituie acestei ipoteze este cea a societății, sau o conștiință
socială generală (este imposibil să se determine pe care anume dintre acestea o
are el în minte), care este matricea din care apare conștiința individuală.
Relațiile sociale sunt reale , obiective , și, potrivit autorului, sursa
tuturor stărilor de conștiință care se află mai presus de de cea mai
simplă senzatie și impuls. În loc, deci,
de un creier cu epifenomenul său, conștiința, care nu este decât umbra
realitatății, acolo se află plexul social, care nu este doar ca o țesătură și
bătătură de fapte, dar este, la urma urmei, însăși substanța conștiinței. Fazele mai simple, nereflexive, ale
conștiinței ar fi, prin urmare, dependente de determinismul fiziologic al
corpului fizic, în timp ce procesele superioare din care apare individul
conștient s-ar ridica din și ar depinde de complexul social și determinismul
său, un determinism care este teleologic pe când cel dintâi este mecanic.
Autorul aduce în această
discuție problema moștenirii de trăsături dobândite, ajungând la concluzia că
pot fi precizate numai acele trăsături care decurg din condiții permanente în
mediul înconjurător, și care vor continua să aibă aceeași valoare pentru forme
descendente pe care le-au avut acele forme parentale în care a apărut variația.
El conclude de aici că acele condiții atât de instabile și variante precum cele ale mediului social nu pot fi, eventual,
temei pentru moștenirea trăsăturile dobândite ale vieții conștiente. Astfel
apare un alt tip de moștenire în lumea socială prin care caracteristicile
dobândite sunt pronunțate pe calea instituțiilor sociale. Baza moștenirii în
lumea biologică este că rezultatele dezvoltări au fost asimilate în
textura materiei biologice, astfel încât
forma-copil aduce caracteristicile sale
complet determinate cu ea în lume; în timp ce în lumea socială forma vine pe
cât posibil ca o pagină albă, cu nicio caracteristică încă înscrisă pe ea , dar
gata pentru determinarea mediului său social prin educație și formare . Astfel,
se face o distincție capitală între cele două lumi, care pare pentru M.
Draghicesco cel mai important moment .
Așa cum am indicat, există o întreagă lipsă de
analiză a acestei dependențe de mediul social. La un moment dat, autorul
subînțelege că complexul social este un mediu obiectiv antecedent existent
înainte de conștiința căreia îi este substratul într-un anume sens. Altădată el
implică faptul că există o conștiință socială generală din care apare
conștiința individuală. În timp ce părea să respingă poziția lui Wundt că
această conștiință socială trebuie să apară în cea a indivizilor, el nu discută
nicăieri în mod adecvat această asumare, nici relația acesteia cu o teorie a
conștiinței cognitive.
Se adugă la aceasta
prezumția autorului că evenimentele din
lumea conștiinței pot rezulta din cauzație fără nicio serie fixă ori
recurentă, și, finalmente, urmând pașii lui Tarde, sugerează că lumea socială
este tânără în comparație cu aceea fizică; că nenumăratele ere necesare pentru
a clădi sistemul solar și una din planetele sale au rezultat prin evoluție
continuă într-un curs aproape invariabil al evenimentelor; că lumea socială
este , prin comparație , decât într-o
epocă de haos, comparabila cu stadiul nebular timpuriu al sistemului solar; că
scientiștii care vor fi speculat la începuturi perioada nebulară nu puteau
cumva prezice evenimentele ce aveau să vină în cadrul sistemului, așa cum pot
acum prezice cu certitudine o eclipsă; și vedem că o mare varietate de considerații
pe niveluri cu totul diferite logic sunt aduse în față. La un punct, el
sugerează că este de conceput o perioadă viitoare când o astfel de evoluție va
avea loc în cadrul lumii sociale, că se va petrece o integrare socială
completă, astfel încât procesele de drept și metodă vor fi trecute complet în
conștiința omenirii și toate acțiunile sale vor fi determinate, așa cum sunt
evenimentele mecanice ale lumii fizice. La un alt punct el implică faptul că
inițiativa conștiinței face orice astfel de rezultat o imposibilitate.
Când ne întoarcem la cartea lui M. Draghicesco despre rolul individului în determinismul social, găsim un efort mai detaliat pentru a dovedi identificarea sociologiei și psihologiei, care este teza finală a broșurii sale . El insistă din nou că lumea fizică nu poate fi la temei pentru explicarea conștiinței din cauza complexității extreme a conținutului conștient. Pentru autor, lumea fizică este extrem de simplă, făcută din serii care se repetă fără excepție, neoferind nicio varietate, pe de-o parte, și niciun principiu de sinteză, pe de alta. Varietatea și activitatea sintetică sunt acceptate a fi condițiile conștiinței noastre personale, iar varietatea infinită a lumii fizice și sintezele sale sunt oarecum disprețuitor respinse ca fiind destul de inadecvate pentru trezirea conștiinței reflexive umane, în timp ce acestea ar putea fi suficiente pentru stimularea proceselor vitale ale formelor animale inferioare . Mediul social este cel la care trebuie să ne uităm pentru condițiile în care poate apărea reflecția .
Când ne întoarcem la cartea lui M. Draghicesco despre rolul individului în determinismul social, găsim un efort mai detaliat pentru a dovedi identificarea sociologiei și psihologiei, care este teza finală a broșurii sale . El insistă din nou că lumea fizică nu poate fi la temei pentru explicarea conștiinței din cauza complexității extreme a conținutului conștient. Pentru autor, lumea fizică este extrem de simplă, făcută din serii care se repetă fără excepție, neoferind nicio varietate, pe de-o parte, și niciun principiu de sinteză, pe de alta. Varietatea și activitatea sintetică sunt acceptate a fi condițiile conștiinței noastre personale, iar varietatea infinită a lumii fizice și sintezele sale sunt oarecum disprețuitor respinse ca fiind destul de inadecvate pentru trezirea conștiinței reflexive umane, în timp ce acestea ar putea fi suficiente pentru stimularea proceselor vitale ale formelor animale inferioare . Mediul social este cel la care trebuie să ne uităm pentru condițiile în care poate apărea reflecția .
Procesele sociale, în
plus, merg în paralel cu psihologicul. Întreaga evoluție socială este un proces
de integrare, iar această integrare are două faze ale sale, care răspund direct
celor două cerințe ale conștiinței reflexive. Toată istoria arată societatea
măturând continuu tot mai multe comunități una în alta, în timp ce însuși acest
proces de creștere a extensiei societății implică o diferențiere a noilor funcții sociale și o organizare mai
profundă decât ar fi putut exista în oricare dintre comunitățile mai mici .
Această mișcare este atât de continuă și neîncetată încât nu i se poate pune nicio limită,
cu excepția integrării finale a rasei,
deși pas cu pas cu această răspândire a vieții comunitare, trebuie să crească
adâncimea și intensitatea conștiinței sociale. Atunci, aici avem ivirea
continuă a sintezei noi și neîncetate.
Dacă
vom examina procesele de conștiință și procesele sociale mai în detaliu vom
găsi că percepția este exprimată în termeni de psihologie modernă ca o formă de
sugestie, că asociația de idei revine la procesele de atenție și repetiție, și
că atenția este decât expresia subiectivă a prestigiului, autoritatea cu care
un element din mediul înconjurător ne comandă, în timp ce repetarea este o
chestiune de educație, dacă luăm educația în sensul său cel mai larg. Dar
sugestia și prestigiul , autoritatea și educația pot fi concepute doar din
punct de vedere social . Avansând la imaginație, este de a fi identificată cu
invenția, iar abstractizarea cu funcționarea controlului social prin legi și obiceiuri,
în timp ce activitatea voluntară își găsește marea și de adâncime expresie în
ceea ce M. Draghicesco definește ca
geniu. Geniul este persoana care dă expresie
noii legi și prin identificarea lui cu mediul său pe de o parte , și
inițiativa lui, pe de altă parte, imprimă ideea asupra comunității , și ridică
masa până la ea , astfel că ideea devine o parte din conștiința întregii
societăți.
Aceste legi sociale sunt inculcate
tinerei generații, prin toate instituțiile sociale . Schimbările care au loc
trebuie să facă acest lucru prin geniul care face avansul posibil, care este
voința socială . Avansul este necesar datorită însuși procesului de continuă
integrare socială care implică absorbția
neîncetată de conținut nou și tot neîncetată organizare nouă. Concluzia întregii materii este că psihologia
este decât pedagogie aplicată , declarația în termeni individuali ai operației
prin care societatea își controlează membrii, și ia din timp măsurile necesare
pe care le implică integrarea socială. Astfel, sociologie și psihologie devenin
identificate, fiind decât aceeași știință privind spre același domeniu prin
ferestre diferite.
Recenzentului îi pare o
chestiune de nicio mare importanță că un paralelism complet se poate urmări
între conștiință și mediul pe care-l cunoaște. Cunoașterea este universal
recunoscută ca fiind constructivă, așa încât astfel de paralelism între proces
și produs este de așteptat. Cu siguranță, ceea ce M. Draghicesco reproșează
psihologului fiziologist că face este
ceea ce el a făcut cu niciun mandat mai bun ca psiholog social. Psihologul a
subliniat că lumea fizică este alcătuită din reprezentările noastre, că legile
sale sunt doar asociații ale ideile noastre, și că obiectele sale au unitatea
apercepției noastre sintetice . Dacă ar
fi fost de conceput că o conștiință ar putea obține o putere de sinteză din
sintezele care-o afectează prin mediul său , cu siguranță, acestea puteau fi
găsite în lumea științei fizice. James Mill a dedus asocierea ideilor din succesiunea de evenimente în
natura fizică despre noi . Dacă stimulul social poate comanda atenția noastră,
cu siguranță cel fizic a exercitat această autoritate pentru perioade mai
lungi, și obiectele sale au dat mai departe sugestiile cu care impulsurile
native au răspuns la percepția naivă. Legea naturală prezintă cu siguranță
cazuri clasice de abstractizare, și cine va trage linia între impuls și voință?
Există , totuși , o problemă ridicată
aici care merită o analiză mai profundă decât îi acordă M. Draghicesco.
Este problema relației individului, de care se ocupă psihologia,
cu acel proces de conștiință în
ansamblu. Pe de o parte acest lucru este cu deosebire o problemă de psihologie socială, dar
problema care apare deodată este dacă individul cu care se ocupă psihologul este același cu cel al
sociologului. Autorul nostru insistă că sunt aceiași și că științele sunt doar
o știință .
Există un punct de vedere din care obiectul social pare esențial diferit de cel al percepției fizice . Celelalte sine stau pe o bază diferită de cel a obiectelor fizice. Obiectele fizice sunt doar obiecte de percepție, în timp ce alte sine sunt subiecte perceptive precum și obiecte percepute . Se pune întrebarea dacă această diferență are vreo semnificație pentru procesul de cunoaștere . Înțeleg că simțământul acestei diferențe este ceea ce stă în spatele poziției autorului după care conștiința socială stă pe un plan mai înalt decât conștiința fizică. și prevede mecanismul de cunoaștere în sine. Potrivit prezumției sale, conștiința reflexivă, reprezentativă este esențial o conștiință socială.
Pusă în termeni oarecum diferiți, situația este aceasta : cunoașterea este în esență un proces de sinteză care implică un sine organizator, dar acest sine apare numai în măsura în care alte sine, alii, apar în conștiință . Profesorul Baldwin în a sa Dezvoltare mentală a descris, poate , la fel de satisfăcător ca orice psiholog, procesul prin care personalitatea proprie a copilului rezultă din diferențierea unei conștiințe sociale generale într-un ego și alii. Și aceste alte sine sunt acceptate ca subiecte ca întru subiectul cunoscător, și deci nu ca obiectul cunoascut. Acest fapt, din punctul de vedere al eticii, este de o importanță capitală. După cum a afirmat Kant, aceste alte sine nu pot fi simple mijloace așa cum sunt obiectele fizice. Ele trebuie să fie recunoscute ca scopuri . Are vreo importanță acest fapt pentru psihologia cunoașterii? Dacă ne întoarcem la conștiinta imediată, nu găsim nici o dovadă directă specifică a unei valori cognitive care să fie inerentă în percepțiile noastre sociale în comparație cu percepțiile fizice . Una este la fel de reală precum cealaltă . Din punct de vedere psihologic, intrebarea devine aceasta : prezintă introspecția sinele cunoscător cunoscătorului ca un conținut social implicând necesarmente alte sine, în timp ce obiectul fizic cunoscut este subiect de analiză în stări care să se refere la acest sine? Dacă acesta ar fi cazul, am putea într-adevăr deduce întreg procesul cognitiv dintr-o conștiință care a fost în primul rând socială și în al doilea rând fizică. Dar fapt este că acest sine pe care intrespecția noastră îl revelă este așa-numitul sine empiric, și este la fel de mult un construct ca și obiectul fizic. Un sine constructiv nu apare niciodată ca obiect al introspecției. El nu mai poate fi ajuns pe masa de disecție, decât pe cea a ego-ului transcendental al lui Kant. Este, egal, adevărat că nu putem construi sine empirice, fără a construi alte euri. Este la fel de adevărat că nu putem construi corpurile noastre fizice ca obiecte, fără a construi alte obiecte fizice, și aceasta este o bucată de idealism berkeleyan de a raporta conștiința obiectelor fizice la conștiința sinelui empiric, dând precedență în realitate celui din urmă asupra celui dintâi. Este greu să vezi că psihologia, ca o analiză a conștiinței reflexive, este, în esență, socială în caracterul său .
Există un punct de vedere din care obiectul social pare esențial diferit de cel al percepției fizice . Celelalte sine stau pe o bază diferită de cel a obiectelor fizice. Obiectele fizice sunt doar obiecte de percepție, în timp ce alte sine sunt subiecte perceptive precum și obiecte percepute . Se pune întrebarea dacă această diferență are vreo semnificație pentru procesul de cunoaștere . Înțeleg că simțământul acestei diferențe este ceea ce stă în spatele poziției autorului după care conștiința socială stă pe un plan mai înalt decât conștiința fizică. și prevede mecanismul de cunoaștere în sine. Potrivit prezumției sale, conștiința reflexivă, reprezentativă este esențial o conștiință socială.
Pusă în termeni oarecum diferiți, situația este aceasta : cunoașterea este în esență un proces de sinteză care implică un sine organizator, dar acest sine apare numai în măsura în care alte sine, alii, apar în conștiință . Profesorul Baldwin în a sa Dezvoltare mentală a descris, poate , la fel de satisfăcător ca orice psiholog, procesul prin care personalitatea proprie a copilului rezultă din diferențierea unei conștiințe sociale generale într-un ego și alii. Și aceste alte sine sunt acceptate ca subiecte ca întru subiectul cunoscător, și deci nu ca obiectul cunoascut. Acest fapt, din punctul de vedere al eticii, este de o importanță capitală. După cum a afirmat Kant, aceste alte sine nu pot fi simple mijloace așa cum sunt obiectele fizice. Ele trebuie să fie recunoscute ca scopuri . Are vreo importanță acest fapt pentru psihologia cunoașterii? Dacă ne întoarcem la conștiinta imediată, nu găsim nici o dovadă directă specifică a unei valori cognitive care să fie inerentă în percepțiile noastre sociale în comparație cu percepțiile fizice . Una este la fel de reală precum cealaltă . Din punct de vedere psihologic, intrebarea devine aceasta : prezintă introspecția sinele cunoscător cunoscătorului ca un conținut social implicând necesarmente alte sine, în timp ce obiectul fizic cunoscut este subiect de analiză în stări care să se refere la acest sine? Dacă acesta ar fi cazul, am putea într-adevăr deduce întreg procesul cognitiv dintr-o conștiință care a fost în primul rând socială și în al doilea rând fizică. Dar fapt este că acest sine pe care intrespecția noastră îl revelă este așa-numitul sine empiric, și este la fel de mult un construct ca și obiectul fizic. Un sine constructiv nu apare niciodată ca obiect al introspecției. El nu mai poate fi ajuns pe masa de disecție, decât pe cea a ego-ului transcendental al lui Kant. Este, egal, adevărat că nu putem construi sine empirice, fără a construi alte euri. Este la fel de adevărat că nu putem construi corpurile noastre fizice ca obiecte, fără a construi alte obiecte fizice, și aceasta este o bucată de idealism berkeleyan de a raporta conștiința obiectelor fizice la conștiința sinelui empiric, dând precedență în realitate celui din urmă asupra celui dintâi. Este greu să vezi că psihologia, ca o analiză a conștiinței reflexive, este, în esență, socială în caracterul său .
Există
o altă atitudine a autorului, care duce mai mult sau mai puțin direct la
această chestiune. El presupune că științele fizice ne dau o teorie fixă a
naturii, care nu se schimbă , nu este supusă reconstrucțiilor constante care
fac obiectul unor teorii sociale. Ipoteza este una neîntemeiată . Ar fi dificil
pentru teoria socială să se schimbe mult mai rapid sau mai fundamental decât a
făcut-o teoria materiei în ultima jumătate de secol. Fapt este că atitudinea
noastră față de teoria fizică este exact aceeași ca și față de teoria socială .
Fiecare nouă ipoteză aduce cu ea o schimbare radicală de un asemenea caracter
încât ar fi fost imposibil pentru omul
de știință de a fi prezis noua ipoteza de la cea mai deplină cunoaștere
posibilă a lumii în vechime. Din punctul de vedere ptolemaic, nimeni nu ar fi
putut vreodată argumenta sau prezice pe cel copernican. Și este esența nu numai
a pragmatismului, dar a celor mai multe alte doctrine filosofice moderne ale
cunoașterii, să apeleze la această cunoaștere științifică realmente teleologică precum cea a științelor sociale.
Punctul care trebuie accentuat este faptul că conștiința reflexivă, atunci când
întâlnește o dificultate esențială și formează o ipoteză pentru a rezolva
această problemă, are întocmai aceeași atitudine față de teoriile sale sociale
ca și aceea pe care o are față de
teoriile fizice, și vice- versa.
Întregul corp de cunoștințe este deschis
reconstrucției.
GEORGE H. MEAD .
Universitatea din Chicago .
Publicat în Psychological Bulletin 2,
(1905): 399-405.
Traducere din limba engleză: George Anca
Nota editorilor:
De peste un deceniu, am ortografiat greșit numele
lui Draghicesco. Mulțumim lui Filipe Carreira de Silva pentru corectare.
ALBERT THOMAS Prefață la NOUA CETATE
A LUI DUMNEZEU Paris, 1928
PREFAŢĂ
A trecut deja mult timp de
când prietenul meu Draghicesco mi-a vorbit de marea sa operă şi mi-a dezvoltat, într-o conversaţie
încrezătoare, ideile principale ale acesteia. Încă de atunci, i-am promis să
i-o prezint publicului francez.
Unii poate că s-ar mira.
Într-adevăr, în această carte, sunt multe idei la care eu nu pot subscrie. Prietenul
nostru a notat el însuşi că mai multe concluzii ale studiului său erau în
contradicţie cu „manierele sale obişnuite de a vedea”, cu „vechile sale convingeri”. Acestor vechi
convingeri, eu rămân, din partea mea, obstinat credincios. Nu pot subscrie la
critica sa faţă de Democraţie. Nu pot ajunge să înţeleg nici legătura pe care
el pretinde a o stabili între ideea Societăţii Naţiunilor şi unele principii
teologice. Aş fi gata să mă bucur de o înnoire a tradiţiei creştine. Marele
nostru Saint-Simon trăgea din această tradiţie, acum ceva mai mult de un secol,
primele afirmaţii socialiste, principiile unei
reconstrucţii a comunităţii umane. Neo-creştinismul pe care Draghicesco
îl prezintă ca ideologie a Societăţii Naţiunilor îmi pare dificil a trebui să
integreze toate afrmaţiile fremătătoare care afluează astăzi din mii de
tradiţii diferite şi care toate tind egal la stabilirea unei solidarităţi
internaţionale noi. Mi-e teamă că în bucuria sa mistică de a descoperi „Noua
Cetate a lui Dumnezeu”, prietenul nostru să nu se fi aservit un pic prea mult
urmăririi fidele a dezvoltării vechimii.
Şi totuşi, după ce am
citit-o, am simţit mai mult ca niciodată datoria de a-mi ţine promisiunea. Nu
numai pentru că Draghicesco este un suflet sincer şi pasionat, unul din acele
suflete „care sunt foc”, cum
spunea un mare mistic; nu numai pentru că eu mă simt antrenat de valul abundent
al gândirii sale! Dar mai ales pentru că lupta pe care el vrea s-o intreprindă,
şi ca apostol şi ca profet, în favoarea Societăţii Naţiunilor, este urmare a
marii bătălii care ne-a unit în trecut, bătălie pentru dreptul popoarelor de a
dispune de ele însele, bătălie pentru independenţa naţionalităţilor. Prietenul
meu reaminteşte în introducerea sa cum, în 1918, la Roma, noi am acţionat împreună
pentru libertatea românilor, a sârbilor, a cehilor şi a polonezilor şi pentru
antanta lor solidară. Societatea Naţiunilor este astăzi complementul
indispensabil al acestei politici. Noi continuăm lupta noastră fraternal.
Câteva divergenţe de opinie nu ne pot face să ne renegăm amintirile.
Apoi Draghicesco pretinde
a da Societăţii Naţiunilor titlurile sale. „Filosofia istoriei, spune el, o justifică.” Or, o astfel de
justificare este preţioasă. Spiritul uman este astfel făcut. Chiar când
logica pare a impune o soluţie, lui îi
place să-i găsească antecedente, îi place să simtă că ea se inserează în trama
eforturilor generaţiilor trecute. Societatea Naţiunilor nu este numai o
improvizaţie a generaţiei umane ucisă de război. Ea este reuşita întregii istorii.
Foarte puternic, Draghicesco preia o idee dragă lui Wells sau lui Ferrero,
ideea că toată istoria universală se rezumă într-un efort al rasei umane spre
unitatea sa. „Această tendinţă a unificării are atot-puternicia unui fatum şi
aliura unei providenţe. Ea stăpâneşte umanitatea ca voinţă esenţială, dacă nu
unică, a unei divinităţi implacabile.” În Asia şi în Africa, precum şi în
Europa, în antichitate ca şi în timpul lui Carol cel Mare, în vremurile moderne
cu tentativele lui Carol Quintul; mai târziu, cu Ludovic al XIV-lea, cu
Napoleon I, „atâtea aspiraţii de a constitui umanitatea într-un vast corp
organic”. Au existat multe tentative ratate. Au existat de asemenea reuşite
momentane. Cea mai mare este cea a Romei. Societatea Naţiunilor, pe un câmp mai
vast şi pe o durată mai lungă, nu trebuie ea să realizeze din nou „pacea
romană” sau, mai degrabă, acum, „pacea umană”?
Astfel este marea teză a
cărţii. Este necesar a sublinia, pe de o parte, cum ea prelungeşte tradiţia
marilor filosofi ai istoriei, de la Vico la Michelet şi la Ferrero? Este
necesar, pe de altă parte, cât este ea de reconfortantă pentru cei care,
astăzi, şi-au plasat cele mai înalte speranţe umane în stabilirea solidă a unei
Societăţi a Naţiunilor?
Dar meritul esenţial al
acestei opere enorme este că ea este un
act de credinţă antrenant.
Societatea Naţiunilor are
adversari franci. Sunt oameni care cred în permanenţa, în binefacerea
războiului. Cu excepţia Statelor Unite ale Americii şi a Rusiei, cea mai mare
parte a statelor, este adevărat,
participă la opera sa. Dar această participare nu este adesea formală?
Cancelariile nu se resemnează adesea acestei colaborări internaţionale ca unei
activităţi secundare? În fond, ele consideră Societatea Naţiunilor ca o
oportunitate diplomatică putând la rigoare să nu fie lipsită de interes. Nu
este, în sfârşit, starea de spirit curentă la Geneva că lucrările Societăţii
Naţiunilor trebuie să se desfăşoare cu o extremă prudenţă, cu o rezervă atentă?
Ce de apeluri la înţelepciune, la legile naturale, la necesităţile vieţii!
Societatea Naţiunilor rămâne, în deciziile ei cotidiene, cu totul pătrunsă de
grija intereselor particulare, interesele naţiunilor, interesele claselor,
interesele industriilor.
L-am criticat pe
Drăghicescu de a fi fost poate obsedat de marele său model, Sfântul Augustin.
Dar cum să nu recunoaştem puterea convingerii şi a speranţei care se degajă din
opoziţia dintre „Noua Cetate a lui Dumnezeu”, Societatea
Naţiunilor astfel cum a conceput-o prietenul nostru, şi Societatea Naţiunilor
empirică zbătându-se mereu în greutăţile ei de după război. Fără îndoială,
profeţii, utopiştii sau „cranks” (căci, pentru pretinşii înţelepţi, toate
aceste epitete sunt echivalente) sunt denunţaţi cotidian la Geneva drept cei
mai răi duşmani ai instituţiilor noastre. Dar fără ei, vom ajunge noi cu
adevărat, din mijlocul dificultăţilor şi nevoilor noastre zilnice, la
menţinerea intactă a marii speranţe care, pregătită de secole, s-a formulat
după război? Draghicesco are dreptate, „Oameni fără credinţă nu vor putea să dea viaţă unei
Societăţi a Naţiunilor eficace şi durabilă”. „Noua Cetate a lui Dumnezeu sau
Republica socială trebuie să se completeze cu Liga Naţiunilor, nu va fi
niciodată opera unei umanităţi sceptice.” Mai mult, Societatea Naţiunilor nu va
putea fi stabilită decât dacă crearea sa se însoţeşte cu o mare redresare
morală, cu un mare efort de civilizare. Eu nu ştiu, încă o dată, dacă această
redresare morală, această regenerare religioasă, în sens larg al cuvântului, se
vor acompania în formele precise pe care
le imaginează Draghicesco. Eu nu le
recunosc mai puţin şi necesitaea şi deja existenţa.
Pentru că el ne face să
simţim această credinţă, cartea lui Draghicesco va fi binefăcătoare.
Viaţa noastră de
administratori internaţionali, viaţa noastră din Geneva solicitată de mii de detalii
ale unei activităţi cu totul universală şi embrionară, imensă şi încă reţinută,
este în orice zi aspră, adesea chiar descurajantă. Pentru a o trăi, noi avem
nevoie, mai mult decât alţii, de a reflecta la
„Noua Cetate a lui Dumnezeu”, de a ne întreţine şi exalta credinţa.
Între discuţiile abstracte şi bizantine unde comisiile şi sub-comisiile par
deseori a se înfunda, între aritmetica şi marile visuri ale filosofului, parcă
există adesea un abis. În orele de tristeţe ce urmează deseori după zilele
epuizante de muncă sau de dezbateri suntem, noi, recnoscători gânditorilor, de
a veni să reanimeze flama speranţei noastre şi a credinţei noastre. Bătaie de
joc cine va vrea entuziasmele noastre. Celor sceptici sau celor realişti, vom
răspunde prin admirabilul cuvânt al luiVilliers de l'Isle-Adam: “Îmi place mai mult să am capul în
nori decât picioarele în noroi”.
Albert THOMAS
D. Draghicesco, Vérité et
Révélation
(Bibliothèque de philosophie contemporaine), Paris,
Librairie Félix Alcan, 1934, 2 vol. in 8, XIV 1000p.
Cele două mari volume ale lui D.
Draghicesco fac dovada unei mari bunăvoințe. Proiectul este generos:
vicisitudinile Conferinței de Dezarmare nu sunt deloc străine conceptului
acestei opere care ar vrea să arate umanității drumul mântuirii sale (p. vi).
Autorul și-a impus o sumă considerabilă de lecturi care antrenează cititorul în
vârtejul unei anchete a omni re scibile. Se va regreta totuși că unele
capitole, de exemplu cel care este consacrat fenomenologiei (I 235 ss), sunt în
întregime de mâna a doua. Se pare că un contact direct cu textele ar fi „informat”
gândirea autorului și poate ar fi
modificat fasonul său de a filosofa. Căci nu se poate îndrăzni într-adevăr a
spune că truda sa, cert incontestabilă, a ajuns la o reușită filosofică,
doctrinele cele mai diverse sunt confruntate ca obiecte, cântărite ca lucruri,
alese, rejectate sau date ca rețete.
Schema
fundamentală, care asigură legătura destul de liberă a cercetării, este că
„globul terestru este ca un ou imens în care Dumnezeu ar fi conținut în germen
în substanța vie a umanității (p.2)”. Ideea de Dumnezeu este cea mai înaltă
expresie a sufletului uman; prelungind la infinit facultățile acestui suflet,
se poate anticipa asupra termenului evoluției progresive în care este angajată
umanitatea istorică, realizarea lui Dumnezeu în umanitate, sau pentru a spune
mai bine la deificarea umanității, și venirea Cetății lui Dumnezeu; că
sufletele bune își eclozează visele la umbra lui Bergson sau a lui Vivekananda, nu vedem niciun
inconvenient; dar serios, este acesta un „Dumnezeu” pe care umanitatea este în curs de a-l „cloci”?
H.
CORBIN
Recherches
philosophiques, IV
1934-1935, Paris
Dumnezeu , om , și Dimitrie
Draghicesco
de John H. Hershey
de John H. Hershey
Omul creează pe Dumnezeu, mai degrabă decât Dumnezeu să fi făcut omul. Acesta a fost punctul de vedere al regretatului filosof român Dimitrie Draghicesco, profesor de filosofie la Universitatea din București. Draghicesco a fost un om de acțiune, precum și de idei . El a scris-o pentru acum defunctul săptămânal liberal Democrația. Și-a servit țara pentru o vreme ca consul în Mexic. În 1940, la vârsta de șaizeci și cinci de ani, Draghicesco a murit de propria lui mână .
În timpul vieții sale a scris mai mult de o duzină de cărți, dintre care cele mai multe au fost publicate în limba franceză. Amploarea intereselor lui Draghicesco poate fi văzut în cărțile sale al căror subiect variază de la America și Liga Națiunilor la rolul individului în societate, de la mintea omenească la problemele monetare.
Suntem interesați aici, cu
toate acestea, în special de lucrarea sa în două volume de mai mult de o mie de
pagini în limba franceză intitulată Vérité et Révélaion ( Paris, 1934). Aceasta țintește să formuleze
o „nouă religie și o nouă idee a lui Dumnezeu” pentru raționaliști , necredincioși deranjați, și
chiar atei.” Întocmai cum creștinismul,
susține Draghicesco, nu a fost un neo-iudaism, ci o nouă religie, astfel și
noua, universala religie pentru timpul nostru nu poate fi un neo- creștinism.
Deși autorul abordează mai multe probleme în această lucrare uriașă, ne vom
concentra atenția asupra punctului său
de vedere despre univers și a noii sale idei de Dumnezeu.
Universul , după filosoful român , este o unitate totală constând, totuși, din diferite diviziuni, sau tărâmuri. Cele trei tărâmuri importante, fundamentale ale universului alcătuiesc ceea ce termeni Draghicesco numește „treimea cosmică.”
Primul și principalul domeniu al cosmosului este lumea anorganică a materiei nevii și a energiei în variatele ei forme fizice. Acest domeniu este reglementat în întregime de legi mecanice; Intenționalitatea este exclusă. Evoluția a avut loc aici în trecut , dar acum a ajuns la un impas practic în comparație cu următorul tărâm mai înalt – cel al vieții. Într-un sens , această lume anorganică a lucrurilor se poate spune că deja au ajuns la stadiul de " maturitate ". Acesta este mediul fizic la care omul încercă și să se adapteze și s-l modifice, prin intermediul științei practice.
Universul , după filosoful român , este o unitate totală constând, totuși, din diferite diviziuni, sau tărâmuri. Cele trei tărâmuri importante, fundamentale ale universului alcătuiesc ceea ce termeni Draghicesco numește „treimea cosmică.”
Primul și principalul domeniu al cosmosului este lumea anorganică a materiei nevii și a energiei în variatele ei forme fizice. Acest domeniu este reglementat în întregime de legi mecanice; Intenționalitatea este exclusă. Evoluția a avut loc aici în trecut , dar acum a ajuns la un impas practic în comparație cu următorul tărâm mai înalt – cel al vieții. Într-un sens , această lume anorganică a lucrurilor se poate spune că deja au ajuns la stadiul de " maturitate ". Acesta este mediul fizic la care omul încercă și să se adapteze și s-l modifice, prin intermediul științei practice.
Tărâmul
organic al ființelor vii este cea de-a doua diviziune principală a cosmosului.
El consistă în plante, animale și specia umană.
Acest tărâm de viață nu este acum atât de stabil sau fix ca lumea
anorganică . Astfel, se poate spune că evoluția domeniului vieții a ajuns la
stadiul de „adolescent”. A provenit această lume organică din cea anorganică?
Judecând după observare, pare să existe
o diferență radicală între voi și neviu. Cu toate acestea, mintea umană
caută să unifice diferențe. Se pare probabil, dintr-un punct de vedere rațional , că viața este
potențial în toată materia nevie.
Cel
de-al treilea și cel mai înalt tărâm cunoscut al universului este a treia și
cea mai mare cunoscută domeniul universului este societatea umană, trecută și prezentă. De vreme ce ordinea socială este mai mult decât organică
, se poate corespunzător numi superorganică. Evoluția în acest tărâm pur uman
nu este limitată,ci indefinit deschisă. Schimbare neîncetată este regula.
Prospectul este pentru progresul continuu al omenirii . Oamenii și societățile
sunt agenții cei mai de seamă, fabrica determinant în evoluția creatoare a
omenirii a lungul veacurilor. Spre deosebire de stadiul anorganic, care a ajuns
deja la maturitate, și tărâmul vital,
care a ajuns la adolescență, ordinea omului este încă în copilărie. Deși legea evoluției operează în toate
tărâmurile cosmosului, aceasta nu atinge
aceeași stare peste tot
la momentul identic.
Astfel
universul, deși o unitate, este compus din cele trei distincte, dar
inseparabile, ordine: anorganic, organic , și super organic. Evoluția acestor
trei tărâmuri poate fi considerată ca un film care se derulează
în fața ochilor noștri. Prima parte a filmului, arătând drama nevie și
vie a creației, ne-a a trecut deja pe dinaintea ochilor. prin ochi. Dar epopeea
evoluției umane este încă în derulare, cu omul însuși actor principal în dramă.
Având în vedere aceste trei etape, există, corespunzător , tot atâtea filosofii ale universului : anume, materialism, vitalism, și idealism . Fiecare este doar o explicație parțială.
Materialismul este unilateral, deoarece se aplică doar la domeniul anorganic al materiei nevii. Vitalismul se aplică numai la domeniul organic. Și idealismul este limitat la lumea superorganică. (Ar trebui, probabil, explicat că, prin idealism Draghicesco nu înțelege idealism practic sau etic, ci de acel tip care susține că universul este mintea pură sau expresia unei minți).
Să ne întoarcem acum la "noua idee de Dumnezeu" a lui Dragbicesco. Spre a ne ajuta la înțelegerea concepției sale despre deitate in intelegerea concepția sa de divinitate, vom arăta mai întâi anumite idei cărora el se opune .
Având în vedere aceste trei etape, există, corespunzător , tot atâtea filosofii ale universului : anume, materialism, vitalism, și idealism . Fiecare este doar o explicație parțială.
Materialismul este unilateral, deoarece se aplică doar la domeniul anorganic al materiei nevii. Vitalismul se aplică numai la domeniul organic. Și idealismul este limitat la lumea superorganică. (Ar trebui, probabil, explicat că, prin idealism Draghicesco nu înțelege idealism practic sau etic, ci de acel tip care susține că universul este mintea pură sau expresia unei minți).
Să ne întoarcem acum la "noua idee de Dumnezeu" a lui Dragbicesco. Spre a ne ajuta la înțelegerea concepției sale despre deitate in intelegerea concepția sa de divinitate, vom arăta mai întâi anumite idei cărora el se opune .
Ideea tradițională
teistă a unei zeități care există ca Ființă
atotputernică, atotbună, atotînțeleaptă este respinsă.. „Un cer , spune
Draghicesco, în care rezidă un singur
Dumnezeu, trinitar, real și concret este
de neimaginat în stadiul actual al cunoștințelor.” În plus, dacă ar exista un
Dumnezeu atotputernic, atunci El , și nu omul, ar fi responsabil de durere,
suferință și rău. Rezultă că un astfel de Dumnezeu nu poate fi „bun.” Ateismul, simte autorul pe de altă parte , ca
o idee negativă, nu este de ajuns . Există posibilitatea unei noi idei de
divinitate pe care ateii, în general vorbind, nu sunt suficient de receptivi
pentru a o accepta . Dar „cei care cred într-un Dumnezeu diferit de ideea
curentă vor fi întodeauna considerați atei.”
Ateismul , cu toate acestea , în măsura în care respinge punctul de
vedere asupra lui Dumnezeu menționat în paragrafului precedent, este
justificat. „Ideea de divinitate ca o
Ființă reală, externă va deveni ștearsă din mintea oamenilor inteligenți, așa
cum s-a întâmplat cu tirania regilor și
împăraților absoluti în guvernare. Fundamental, mișcarea democratică este
legată de ateism . Când omul devine capabil să se îndrume și controleze el însuși, atunci autoritatea externă a
monarhilor nu mai are niciun motiv pentru a exista. De asemenea, în măsura în
care omul realizează în el însuși unele
dintre atributele divine, o zeitate exterioară
încetează să mai existe , pentru că El nu mai este necesar.” Panteismul, în sensul că întregul univers
este gandit a avea un suflet analog
corpului și minții omenești, este , de
asemenea, respins. Draghicesco - CESCO
numește ideea panteistă a unei
lumi-suflet „absur”, „imposibil de verificat,” „himerică.”
Să
ne întoarcem acum la ideea proprie a lui Draghicesco despre Dumnezeu. Omenirea,
spune el, a avut întotdeauna numite dorințe și aspirații de bază. Omul, de
exemplu, dorește din ce în ce mai mult control asupra aspectelor fizice ale
universului, în scopul de a le face să servească scopurilor sale . Mai mult,
prin intermediul științei și filosofiei, omul ajunge continuu la mai multă
cunoaștere despre toate cele trei stadii
ale universului. Omul aspiră, de asemenea, tot la " bunătate " în el
însuși, și " dreptate " în viața socială. El nu pune nicio restricție cu privire la cât
de departe ar trebui să avanseze. Aspirațiile sale sunt, prin urmare, practic
infinite. Putere perfectă, înțelepciune perfectă, bunătate perfectă sunt
obiectivele sale, idealurile sale. Greșeala
teismului ortodox este presupunerea sa că aceste idealuri sunt deja
realizate complet și veșnic într- o bubuitură divină în afara omului.
Astfel, ideea unui atotputernic, atotînțelept, atotbun Dumnezeu este doar o proiecție a idealurilor omului. Zeitatea ortodoxă nu există în realitate, ci este un scop sau un ideal în mințile oamenilor. O astfel de zeitate, cu toate acestea, există în stare embrionară. În măsura în care omul însuși a atins un oarecare grad de cunoaștere, de bunătate, de putere, el însuși a realizat parțial divinitatea pee care a proiectat-o asupra Dumnezeului său imaginar.
Astfel, ideea unui atotputernic, atotînțelept, atotbun Dumnezeu este doar o proiecție a idealurilor omului. Zeitatea ortodoxă nu există în realitate, ci este un scop sau un ideal în mințile oamenilor. O astfel de zeitate, cu toate acestea, există în stare embrionară. În măsura în care omul însuși a atins un oarecare grad de cunoaștere, de bunătate, de putere, el însuși a realizat parțial divinitatea pee care a proiectat-o asupra Dumnezeului său imaginar.
Acest
concept duce la o umanizare a teologiei. În domeniul moralității, de exemplu, oamenii ar trebui să
fie morali, nu pentru că Dumnezeu poruncește, ci pentru ca Dumnezeu să existe.
"Printr-o societate universală și cooperarea tuturor, puterea și cunoașterea
omului pot crește spre infinit, și cu putere și cunoaștere, bunătatea și
dreptatea omului se pot apropia de perfecțiunea divină". Business-ul oamenilor este de a crea pe Dumnezeu în ei înșiși. Dar
ceea ce am realizat până acum este foarte puțin în comparație cu ceea ce încă
putem atinge . Din acest motiv, trebuie spus că Dumnezeu există ca o realitate
în numai într-o stare embrionară .
Rezultă, deci, că Dumnezeu ideal devine din ce în ce mai mult o realitate, în măsura în care omul își realizează aspirațiile sale pentru o viață mai plină. O analogie cu geometrie este sugestivă. Triunghiul perfect este o concepție numai în mintea noastră, mai degrabă decât o realitate în fapt desenată pe hârtie. Nu contează cât de atent trasăm o astfel de figură , nu vom face niciodată, probabil, triunghiul perfect, deși cu grijă suficientă îl putem apropia cât mai mult ne-am dori . Dumnezeu , ca și figura geometrică, niciodată nu poate fi absolut creat într-adevăr de către om, dar poate fi din ce în ce aproximat.
Deși puterea, înțelepciunea și bunătatea nu sunt îndeplinite în totalitate, cu toate acestea, avem nevoie de idealul de perfecțiune ca de un obiectiv spre care să facem eforturi. Noi nu ar trebuie să punem nicio limită aspirațiilor noastre. Idealul perfect, deși posibil de neatins, ne stârnește să ne dezvoltăm la maximumul de care suntem capabili. În calea deschisă a evoluției continue a omenirii, omul poate lupta pentru a face dinDumnezeu o realitate în sine și în societate. " Misiunea noastra ", precum Draghicesco și rezumă gândul lui , " este de a crea divinul în om . "
Rezultă, deci, că Dumnezeu ideal devine din ce în ce mai mult o realitate, în măsura în care omul își realizează aspirațiile sale pentru o viață mai plină. O analogie cu geometrie este sugestivă. Triunghiul perfect este o concepție numai în mintea noastră, mai degrabă decât o realitate în fapt desenată pe hârtie. Nu contează cât de atent trasăm o astfel de figură , nu vom face niciodată, probabil, triunghiul perfect, deși cu grijă suficientă îl putem apropia cât mai mult ne-am dori . Dumnezeu , ca și figura geometrică, niciodată nu poate fi absolut creat într-adevăr de către om, dar poate fi din ce în ce aproximat.
Deși puterea, înțelepciunea și bunătatea nu sunt îndeplinite în totalitate, cu toate acestea, avem nevoie de idealul de perfecțiune ca de un obiectiv spre care să facem eforturi. Noi nu ar trebuie să punem nicio limită aspirațiilor noastre. Idealul perfect, deși posibil de neatins, ne stârnește să ne dezvoltăm la maximumul de care suntem capabili. În calea deschisă a evoluției continue a omenirii, omul poate lupta pentru a face dinDumnezeu o realitate în sine și în societate. " Misiunea noastra ", precum Draghicesco și rezumă gândul lui , " este de a crea divinul în om . "
In: Humanist (Buffalo, New York) (Published by The American
Ethical Union) v.13 January 1,1953, pp.267-270.
Traducere din limba
engleză: George Anca
DE LA AUGUSTIN
LA DRĂGHICESCU
Un argument al traducătorului
Prezentăm, în
traducere-restituire românească, prima din cele mai vaste două opere edificate,
fasonate de Dumitru Drăghicescu în franceză: Noua Cetate a lui Dumnezeu,
Paris, Marcelle Lessage, 1929, prezentul volum, și, în două volume, urmând: Adevăr
și Revelație, Paris, Felix Alcan, 1934, alcătuind o trilogie monumentală
împreună cu Dumnezeu și destinul
omenirii, scrisă și publicată în românește. O ediție in spe în zece volume
a operei lui Dumitru Drăghicescu propusă de profesorul Virgil
Constantinescu-Galiceni ar include: I Ontologia
umană; II Din psihologia poporului român; III Problema
Conștiinței. Realitatea spirituală; IV Idealul creator; V Marea
Unie a românilor cu românii; VI Partide politice și clase sociale;
VII Noua Cetate a lui Dumnezeu; VIII Adevăr și revelație, partea
I; IX Adevăr și revelație, partea II; X Dumnezeu și destinul
omenirii.
Ca Maurice Blondel
axându-și opera pe doctoratul Action, Dumitru Drăghicescu își
aprofundează determinismul sociologic doctoral, de la indestructibila
structură Din psihologia poporului
român la trilogia profetică a sfârșitului de viață. Actualizând revelator
nu numai De civitate Dei a sfântului Augustin – cf Organon de Aristotel, Novum Organum
de Bacon, Tertium Organum de Uspensky -, dar purtând și ecouri poate
subconștiente din Viața lumii sau Memento mori.
Noua
Cetate a lui Dumnezeu revelează o construcție poliedrică – istorie,
evoluție, profeție – de exhaustivitate
epistemică afinitivă cu empatii și
alergii la personaje arhetipale,
artiști, gânditori, o epopee socio-filosofică,
un cronograf socio-religios în jargon sorbonard, o hermeneutică
sociologică a dumnezeirii în umanitate. În țesăura textuală rezonează
sentințe de rădăcină biblică
sincronizate cu frunzișul referințelor, pe o tulpină proprie. Înlănțuirea de
idei, subânțeles teoretizată, frazarea și cuvintele se desprind din continua
demonstrație-fluviu a unei teze ce pare a se dispensa de discurs.
Într-o terminologie deschisă, continuu
recizelată, cumulativă, spiralând repetiția și insistența clarificativă,
diferitele registre ideatic-stilistice se pot solda cu receptări integrate,
dacă nu preferențiale, respingând sau admirând, retușând, inducând și
cititorului o reactivitate pro sau contra. Neuitând patina de epocă
interbelică, Paris-Geneva, în care chiar ne afăm întru imensă grație
drăghicesciană, cu un limbaj conceptulal devenit între timp literatură, precum
revoluta dulaitate păgânism-creștinism. Cu avantajul unei percuții
paraconceptuale, pe formulări modelatoare, de gândire directă, de empatie diacronică
dispecerată de teză, de ideal.
Adecvarea
traducțională a avut de a face, pe de o parte cu o operă veche de opt-nouă
decenii, pe de alta, cu una nouă pentru noi, după o ignorare absolută,
zguduitor de actuală și cu soluții-disoluții de viitor. Și este vorba de a o
pune în circulație după „schimbările la față” (formula sa) anticipate de
contemporanul lui Eminescu, Brâncuși, Arghezi. Faustianismul lui Drăghicescu
pare dublat tacit de modelări din Viața lumii sau Memento mori.
Dumitru Drăghicescu este un scriitor în schițe
și arabescuri religios-științifice pe propria doctrină a
conștiinței-imortalitate. Poate oare fi, retro, receptat de-a valma ca tens,
arid, utopic, socialist, tautologic, idealist, sinucigaș, aristocrat,
cosmopolit, moralist etc.? Am apelat și la eufonii-româno-franceze, ca de
epocă, spre a da totuși impresia unei pledoarii tragice din viitor și iar din
viitor.
Vor putea fi atrași
pasionații de idei și istorie, fantaștii, pelerinii în timp, poate și regizorii
de teatru și film. Filosofii și sociologii vor măsura pierderea irecuperabilă,
cu ce consecință, a mesajului său vizionar. Dacă i se admite pledoarismul,
lectura poate fi de catehism, singura religiozitate auctorială fiind aici
Societatea Națiunilor. Dacă recepția intră în dificultate – tematic, stilistic,
ideologic – folosul va fi și mai substanțial decât admirația pasivă a unei
creații de evidentă grandoare.
Trei excerpte din Noua
Cetate a lui Dumnezeu:
„Studiul
nostru, pe care-l dăm sub vocabula pe care o utiliza sfântul Augustin, și sub
invocarea sa, va fi ca o transpunere modernă a Cetății lui Dumnezeu, în
ansamblul ei, acesta va fi același paralelism între cetatea empirică, terestră,
și idealul său, conceput în cetatea lui Dumnezeu schițată la Geneva și după
care realitatea trebuie să se modeleze. A rezista superbilor și a da grație
umililor nu este de asemenea, teoretic, scopul Instituției de la Geneva, unde
votul unei țări mici contează tot atât cât al imperiului britanic? Din
nenorocire, se face încă distincție între națiunile cu interese limitate și cele patru sau cinci națiuni cu interese
nelimitate: vestigii brutale ale cetății terestre care fac erupție în această
nouă cetate a justiției, a egalității și a păcii. Cetatea lui Dumnezeu care
este, acum, pentru noi, Societatea Națiunilor, își va continua, precum
cealaltă, pelerinajul său de-a lungul timpului și impietății scepticilor, care
se pretind realiști, și aceasta va fi prin trăirea, și a ei, aici, a credinței.”
(Noua cetate a lui Dumnezeu, ed. fr., p.12-13 )
„Să vedem acum dacă logica dreptului de bun simț este
într-atât opusă unei vieți individuale infinite.
Cert, conștiința concepe foarte bine
această idee a infinitului. O concepe atât de bine încât nu se poate concepe în
act ea însăși fără ea. Dacă conștiința concepe infinitul și se concepe ea
însăși infinită - și altfel cum ar concepe-o? - este logic că ea este finită,
că ea trebuie să dispară ca stare de fapt în trecut și în prezent, dar
dispărând în drept, în pură logică?
Logic, o conștiință finită, efemeră
bășică de săpun care concepe infinitul, nu se poate susține. Dacă ea concepe
infinitul, ea însăși este infinită în principiu, în drept dacă nu în fapt.
Să
facem apel la întreaga onestitate, dacă se poate spune așa, la loialitatea
logicii.” (Ibid. p.596).
„Societatea Națiunilor și Neo-Creștinismul se spijină și se
condiționează reciproc. Una, realizându-se, provoacă apariția celuilalt și
Neo-Creștinismul trebuie, pentru a ameliora moravurile, să anuleze egoismele
individuale și naționale ca ambiția și orgoliul, și să dezvolte abnegația
pentru a face posibilă și a consolida instituția de la Geneva. Viața însăși a
națiunilor depinde de aceste două mari evenimente: altfel, le așteaptă suicidul
prin războaiele de rasă, de clasă și de preponderență. Dar anularea egoismului
și ambiției nu se poate obține atenuându-le și reducându-le, ci, dimpotrivă,
împingându-le până la capăt, procurându-le satisfacția condiționată dar
integrală. Omul nu renunță voluntar la un bun real decât în schimbul unui bun
mai mare care să vină. Această dispoziție, care îi este naturală, trebuie
folosită și aceasta face creștinismul. Numai o viață infinită care implică
sancțiunile transcendente, pentru a completa și desăvârși justiția empirică a
acestei lumi, poate modifica și disciplina egoismele și ambițiile.” (Ibid.,
p. 617)
Despre volumul următor, Adevăr și revelație, recenzat și de
Henri Corbin, a scris un articol și John H. Hershey „God, Man, and Dimitrie Draghicesco” In: Humanist (Buffalo, New York)
(Published by The American Ethical Union) v.13 January 1,1953,
pp.267-270.)
George
Anca
George Anca
DUMITRU
DRĂGHICESCU ȘI RUTH BENEDICT
Fiind
invitat, ca vâlcean, să iau parte la un simpozion dedicat lui Dumitru
Drăghicescu (1875 - 1945), întru respectul căruia împărtășisem, deseori, cultul
lui Virgil Constantinescu-Galiceni, mi-a venit în minte o altă întâmplare, ba
două, legate de Ruth Benedict (1887 - 1948). Petrecând mai mult timp în
biblioteca universității din Honolulu, am dat peste cartea ei despre români, Romanian
Culture and Behavior, Colorado State University, 1972, am citit-o, vorba
aia, thrilled. Mai târziu, sau, poate, înainte, la un congres de antropologie
din Tokyo, am stat la masă cu două foste studente ale lui Margaret Mead și am
vorbit, toată seara (eram la banchetul de închidere, într-un palat, la marginea
capitalei japoneze) despre Benedict-Mead, cu destule subînțelesuri. La recepția
de deschidere, Chie Nakane, celebră pentru a sa Societatea verticală,
îmbătrânise și ea, plângându-mi-se (!) că Japonia n-ar fi recunoscută în lume.
Am citat public, din Ruth Benedict, când am inaugurat, cu ambasadorul Taubman,
un American Corner în casa din București a lui Istrate Micescu, fost coleg al
lui Drăghicescu, la Paris.
Mi-am
luat seama, trecând la gravitatea „eternității” lui Drăghicescu, propusă de organizatori, și ușurința (românească, ar zice
Mircea Vulcănescu) a alăturării celor două nume. Am mai citit și din unul și
din altul, găsindu-mi pentru prima oară în viață tensiunea arterială mărită (mă
apropii de vârsta aruncării de pe Fuji a doctorandului lui Durkheim - autorul cărții Le suicide, 1897,
începându-și prefața cu „Depuis quelque temps, la sociologie est à la mode”).
Două personaje
tragice? Amândouă, nepermițându-și a nu avea o carieră, au lăsat impresia de
mister, dacă nu de profetism, în pronunțări perene. Au scris studii în timp de
război. Ruth, făcută profesor plin cu două luni înainte de moartea necunoscută,
a intrat în National Women's Hall of Fame (posthumous) 8-Oct-2005, iar Dumitru, în uitare (până când?)
Parcă autori ai câte unei singure cărți Din psihologia poporului român (1907)
– Drăghicescu, Paterns of Culture (1934) – Benedict. Se pot inventa
corespondențe și între celelalte titluri.
Sunt
faimoase, cu prisosință, cărțile semnate de Ruth Benedict:
Patterns of Culture (1934, anthropology)
Zuni Mythology (1935, anthropology)
Race: Science and Politics (1940, anthropology)
The Chrysanthemum and the Sword (1946, anthropology)
Cărțile
publicate de Dumitru Drăghicescu își așteaptă, aparent, încă dreapta apreciere:
Le Problème du
déterminisme social. Déterminisme biologique et déterminisme social,
Editions de la ″Grande France″, Paris, 1903;
Du Rôle de l'individu
dans le déterminisme social. Thèse prsentee a la Faculte des lettres de
Paris, F.-R. de Rudeval, Paris, 1904;
Raporturile dintre
drept şi sociologie, Tipografia Gutenberg, Bucureşti, 1904;
Le Problème de la
conscience. Etude psycho-sociologique, Editions Felix Alcan, Paris, 1907;
Din psihologia
poporului român, Librăria Leon Alcalay, Bucureşti, 1907; Reeditări: Editura
Albatros, Bucureşti, 1996, 2003; Historia, Bucureşti, 2006;
L’Idéal créateur.
Essai psycho-sociologique sur l'évolution sociale, Editions Felix Alcan,
Paris, 1914; Traducere: Idealul creator.
Eseu psiho-sociologic asupra evoluţiei sociale, trad. Virgiliu
Constantinescu Galiceni, Editura Albatros, Bucureşti, 2006;
Le renouveau
religieux et la guerre mondiale, Les Imprimeries „L'Independance”,
Bucureşti, 1916;
La Bessarabie et le
droit des peuples, esquisse historique, géographique, ethnographique et
statistique, Editions Felix Alcan, Paris, 1918;
Les Problèmes
nationaux de l'Autriche-Hongrie. Les Roumains (Transylvanie, Bucovine, Banat),
Editions Bossard, Paris, 1918;
La Transylvanie:
esquisse historique, géographique, ethnographique et statistique, Editions
Felix Alcan, Paris, 1918; Reeditare: Editura Albatros, Bucureşti, 1997;
Partide politice şi
clase sociale, Bucureşti, 1922;
La Réalité de
l'esprit. Essais de sociologie subjective, Librairie Felix Alcan, Paris,
1928; Traducere: Realitatea spiritului:
eseuri de sociologie subiectivă, trad. Luiza Dascălu, Editor Mihai Dascăl,
Bucureşti, 2003;
La nouvelle Cité de
Dieu, Marcelle Lesage, Paris, 1929;
Vérité et Révélation,
2 vol., Librairie Felix Alcan, Paris, 1934;
America y la Liga de
las Naciones, Botas, Mexico, 1937;
Marea Unire a românilor cu românii: 1918.
Banatul şi Transilvania; Bucovina şi Basarabia, Editura Albatros, Bucureşti, 2001.
Detractorii lui Drăghicescu ar putea spune că
acesta a diagnosticat etnopsihologia poporului român anume pentru viitoarea misiune (anti)românească a
lui Ruth Benedict: nepăsarea și fatalismul -
ipohondrie sufletească - anxietate – psihologie dedublată – conduită retractilă
– retragere în sine – rezistență defensivă – resemnare mută – paralizia civică
– neprevedere – lipsă de proporție, de
unitate, de ordine – pornirea de a ascunde, de a minți, de a fi neîncrezător –
viclenia, dibăcia, înșelăciunea – geografie mișcătoare – absoluta lipsă de
continuitate – năluca norocului – pecetea neisprăvitului - înspăimântător este însă
numărul sărbătorilor superstițioase – lipsa noastră de viață istorică – loviți
puternic și mereu învinși – lipsa de personalitate etnică - viața noastră
istorică fu astfel un șir de schimbări la față – obârșie foarte eterogenă,
încât abia SUA se mai poate compara cu noi etc., etc, etc.
„Dacă slavii, bulgarii,
ungurii, turcii, tătarii, grecii, rușii, francezii, germanii stăpâniră, rând pe
rând, țările române, pentru a altera, slăbi și sărăci elementele voinței
noastre, toți aceștia îmbogățiră mintalitatea românească”.
Scriind
despre români, Ruth Benedict este în ton cu Psihologia lui Drăghicescu,
inclusiv juvenilitatea, mai ales că documentarea ei se oprise, din eroare, la
începutul secolului al 20-lea (acesta fiind și unul din motivele pentru care
Margaret Mead, legatara sa, a restrictat publicarea textului, ediția din 1972
fiind adresată exclusiv studenților profesorului editor, Robert J.
Theodoratus). S-au adăugat informațiile primite de la 25 de români americani,
spune Mead, printre care și evrei români, de unde, probabil, eticheta de cel
mai antisemit popor, preluată și de Hanna Arendt sau Elli Wiesel.
De
n-ar fi o carte ca și pierdută, lumea întreagă s-ar apropia, prin empatia
pentru dușman a cercetătoarei, de identitatea istorică națională a românilor,
crearea imaginii de sine, proverbe caracterizante, dezvoltarea personală,
oportunismul și agresivitatea,
îmbogățirea cu orice preț, credințe populare în exces, îndeplinirea obligațiilor familiale,
sărutarea mâinii superiorului, umili și supuși, mii de păsări făcute să cânte la nunți și înmormântări
(păsărele mii?), mândria – valoare națională, bătaia – preludiu sexual,
iredentism politic, idealul de viață românesc este hedonismul... Tag-uri pe
internet:
Anthropology baby baksheesh Banat beating beautiful Bessarabia Bibesco birth boyers boys bride Bucharest Bukovina Carol Carpathian century child claca Codreanu cross-brothers Culture and Behavior dance dead death dowry Easter Europe European evil eye expropriation fast father feast feeling fighting flowers gendarmerie girls give give-aways Greater Rumania groom's Gusti Gypsies haiduk Hungary husband informants Iron Guard irredentism keep King kiss the hands labor land live luck maize Margaret Mead marriage married Mircea the Old Moldavia mother mountains never Old Kingdom parents party peasantry person Phanariot pleasure popular population Prahova Valley priest proverb regard rich Rumanian attitude Rumanian Culture Rumanian history Rumanian peasant Rumanian village rural Russia Ruth Benedict sheep teacher things towns and cities Transylvania Treaty of Trianon Turks upper class urban violence Wallachia wedding Western wife woman women young.
Guvernul american voia studii asupra caracterului
național și cultural al Japoniei, Germaniei, României, care să permită
personalului său diplomatic și militar să înțeleagă cât mai bine cum să
interacționeze cu membrii acestor societăți pentru a atinge scopurile Statelor
Unite. Mare parte din materialul cu care a lucrat Benedict a fost clasificat și
nu poate fi făcut public. Totuși, minus ceea ce era clasificat, fructele muncii
ei au apărut în Crizantema și sabia, carte devenită clasică.
Virginia Heyer
Young vede studiile lui Benedict despre Thailanda, România, Olanda și Japonia
ca pe un tot (Ruth Benedict: Beyond
Relativity, Beyond Pattern, 2005, University of
Nebraska). Acestea, prezentând indivizii în cadrul culturilor lor, și nu ca
fiind modelați de cultură, au circulat în ediții șapirografiate pregătite
pentru sponsorul lor, the Office of War Information, și nu au fost considerate
ca reprezentând conceptele sale.
Excerpte din actualitate: Interactiunea dintre
institutiile informale si institutiile formale in dinamica economiei romanesti (Grant CNCSIS N. 1352/2007)
În
lucrările de psihologie aplicată se consideră că autoanaliza, în care românii
se autoanalizează şi îşi oferă o autoimagine (perspectiva emică), este complementară
celei de analiză
propriu-zisă, în care românii sunt obiect de analiză pentru altii şi li se
oferă o heteroimagine (perspectiva etică). Si asta deoarece cele doua abordari îşi
conferă reciproc consistenţă şi continuitate dacă este utilizată aceeaşi
metodologie şi pot fi astfel comparabile. Din perspectiva lucrării de faţă
considerăm că cele două puncte de vedere pot oferi elemente esenţiale în scopul
identificării acelor trăsături comportamentale negative care contribuie la
perpetuarea instituţiilor informale negative şi la zadărnicirea eficienţei
celor formale.
Unul dintre cele mai semnificative
studii dedicate psihologiei românilor este cel al lui D. Drăghicescu din 1907
„Psihologia poporului român”, lucrare publicată la Paris. Paradoxal pentru
cititorul zilelor noastre, Draghicescu isi numeste timpul tranziţie : în
epoca de tranzitie in care ne aflam – scrie el – ne gasim intr-o atmosfera
psihologica si sociala plina de anarhie, foarte complexa, haotica. Haosul si anarhia
erau trecute atunci nu pe seama tranziţiei de la un regim totalitar la unul
democratic, ci pe socoteala unui trecut de
secole in care, sub dominatia turca si administraţie fanariota, s-a reusit o alterare a sufletului romanesc [Betea, 2007, p.1], sub
influenta Orientului formându-se personalitatea de baza a romanilor. "Nepasarea si fatalismul,
rod al celor cateva trasaturi mai de seama ale istoriei noastre si ecou adesea
al inrauririi Orientului, sunt notele cele mai limpezi si lamurite ce se pot
desprinde in sufletul si caracterul nostru". Totodată el surprinde faptul
toate lucrurile importante din viaţa socială, culturală, politică şi economică
a românilor poartă pecetea neterminatului, nedefinitului. Românii nu sunt
astăzi mai buni agricultori ca pe vremea dacilor, comerţul îl fac alţii,
industria ne vine din cele patru colturi ale lumii, spune Drăghicescu, într-o
descriere care ne apare contemporană prin actualitatea ei. Lipsa de dezvoltare
proprie, unitară, omogenă a desfăşurării trecutului nostru determinând lipsa
caracterului propriu, neted şi lămurit al mentalităţii româneşti. Conţinutul
caracterului românilor se alcătuieşte din crâmpee nedigerate ale culturii altor
neamuri, adesea dăunătoare : nepăsarea, lenea fizică şi
mintală, adică lipsa de iniţiativă, resemnarea, lipsa de încredere în sine şi
mai presus de toate fatalismul, încrederea oarbă în noroc, în soartă [D. Drăghicescu, 1996, pp.
345-361].
O a
doua lucrare de etnopsihologie intitulată tot "Psihologia poporului
roman", aparţine lui C. Rădulescu –Motru, publicată în 1937. Nici notele
lucrării sale nu sunt mai măgulitoare la adresa compatrioţilor săi. C.
Radulescu-Motru remarcă, in primul rand, respectul fata de traditii in care
traieste taranul roman. Taranii traiesc in traditia muncii colective. Fiecare
satean face ceea ce crede ca va face toata
lumea, fara a avea
curajul sa inceapa o munca altfel decat la termenele fixate prin obicei. A iesi
din randul lumii este nu un simplu risc, ci o
nebunie [Betea, 2007, p.1].
Comparativ cu prototipul occidentalului, prima trasatura care-l opune
acestuia este individualismul sufletului romanescversus individualismulvestic. Individualismul românesc, exprimat
prin dorinta românului de a fi de capul lui
– nu presupune spirit
de initiativa in viata economica si nici spirit de independenta in viata publica si
sociala, insusiri tipice burgheze. Gestul initiativei individuale, al
intreprinderilor riscante si inventiilor este cel
mai plapand vlastar al sufletului romanesc. Astfel încât conceptul de liberă
concurenţănu este intrat
în moravurile sociale. Indisciplina in economie, neperseverenta
in lucrul inceput si faptul ca romanul
este cheltuitor cu timpul– sunt alte caracteristici ale psihologiei romanului. Daca in Apus muncase desfasoara dupa un ritm regulat, romanul o face dezordonat, ca un joc,
in salturi, alternate cu lungi perioade de inactivitate, timpul
este pentru roman orice, numai bani nu. Din nerespectarea legii este făcut un titlu de
mărire şi de putere, instituţiile vestice nefiind luate în serios. Alţi autori din
aceeaşi epocă scot în evidenţă alte trăsături negative ale
românilor [Iacob, 2003, pp148-152]:în gazetele şi politicile europene,
chiar şi în proverbele lor, se afirmă despre români că sunt hoţi spune cu obidă
M. Eliade în 1935 ; instituţiile politice europene au fost transformate în
instrumente de dominaţie, politica vestică transformată în policitianism
românesc - C. Radulescu-Motru - 1935 ; românii muncesc în silă , prea puţini
cunosc stăruinţa aprigă, îndârjirea de a învinge greul şi mulţumirea datoriei
îndeplinite - Densusianu -1919 ; românii cred în arbitrar, în hatâr, în
bacşiş şi nicidecum în legalitate - Tache Ionescu - 1910 ; românii sunt
prea normali, lipsiţi de geniu, de nebunie, de entuziasm - E. Cioran –
1933 ; mândria cea mai de preţ a târgoveţului este aceea de a dejuca
şiretenia altuia, ţinând-o pe a sa cât mai nepătrunsă – M. Ralea – 1935 ;
românii nu manifestă în lume decât inconştienţă politică, ţigănie electorală şi
conştiinţe care se cumpăra ieftin - M. Eliade în 1935 ; românul este o fiinţă
diluată, căruia îi lipseşte orgoliul naţional, este sceptic, are o neâncredere
superficială, manifestă o ironie uşoară şi periferică, are o amabilitate
trecătoare, îi lipseşte orice gen de mesianism - E. Cioran – 1933 ; românului îi
lipseşte sentimentul vinovăţiei - M. Vulcănescu – 1937.
Din perspectivă eticăreprezentative sunt studii de antropologie
culturală, cum ar fi cel al americancei Ruth Benedict Romanian
Culture and Behaviordin
1943, sau francezului Paul Morand, Buchatest din 1935, care au
trezit interesul altor autori notabili ca Olivia Manning sau Margaret Mead.
Românii sunt priviţi ca alceva, diferiti de occidentali. Ei sunt
consideraţi ca un popor animat de uşurinţa de trăi, ce trec nepăsători prin
istorie, trăiesc într-o lume vagă, fluidă în care lucrurile nu prea sunt luate
în serios. Dacă europenii occidentali sunt serioşi, disciplinaţi, punctuali,
predictibili, românii se află la polul opus [Corodeanu, 2007, p.54]. Românii
sunt superficiali, pot fi cumpăraţi uşor, dacă cineva are bani problemele de
clasă sau urâţenie dispar ; dacă cineva reuşeşte în plan material ceilalţi
îl vad ca hoţ sau trişor ; sunt invidioşi, geloşi, îşi bat
nevestele ; sentimentul de vinovăţie este difuz şi greu de
identificat ; sentimentul autoresponsabilizării este rar, mereu fiind
vinovat alcineva pentru tot ceea ce se întâmplă în viaţa politică, socială,
culturală, familială etc. ; în viaţa economică descucăreala, favorurile
politice, sunt mai importante decât profesionalismul şi eficienţa ;
locurile de muncă sunt obţinute prin relaţii şi evaluate după capacitatea de a
obţine bacşiş, nicidecum după un ideal profesional [Iacob, 2003, pp148-152].
Nu putem decât să constatăm cu
amărăciune că toate aceste trăsături negative nu reprezintă consecinţa celor 50 de ani de
comunism aşa cum ar putea părea la prima vedere, iar anii 90 caracterizaţi
printr-un vid valoric tot din acelaşi
motiv, deoarece aceleaşi trăsături negative le regăsim şi în perioada
interbelică atât de bine evidenţiate totodată de români şi de străini.
*
Jack R. Friedman: Shame and the Experience of Ambivalence on the Margins of the Global: Pathologizing the Past and Present in Romania's Industrial Wastelands
Tot în linia lui D.
Drăghicescu, Cioran publica în 1934 ( la nici 24 de ani!), Schimbarea
la faţă a României, o reacţie violentă faţă de pasivitatea proverbială
a românilor, mereu pierzătoare. „Deficienţele actuale ale poporului român
nu sunt produsul istoriei sale, afirmă Cioran ci istoria aceasta este
produsul unor deficienţe psihologice structurale.”(pg.63) O carte scrisă
cu pasiunea şi efervescenţa celor 24 de ani în care autorul alunecă deseori
către rasism. La senectute Cioran va considera acest text „poate cel mai
pasionat şi în acelaşi timp îmi este cel mai străin.”A fost doar o
încercare a tânărului Cioran de a se vindeca de disperarea de a se fi născut
într-o cultură minoră.
Există în literatura de
specialitate o părere diametral opusă, în cartea lui Mircea Vulcănescu „Dimensiunea românească a
existenţei”, unde suferinţa individuală se
preschimbă în „idee –forţă”. Întreg discursul este o “descriere fenomenologică a
ideii de existenţă în gândirea româneasca“, şi se dedică scriitorului
Emil Cioran. Într-o scrisoare din 1944 Cioran îi răspundea lui Mircea Vulcănescu….: “Dacă evenimentele n-ar fi aşa
cum sunt şi eu n-aş fi buimăcit de ele, m-aş apuca să scriu complementul
negativ al acestei superbe Dimensiuni, în umbra căreia puţinătatea
mea se desfată, neînstare să reziste măgulirii. Cum aş asista pasiv la o
dedicaţie înscrisă sub cea mai substanţială tălmăcire a îmtâmplării valahe?
Dacă răul din mine ar fi odată atât de lucid pe cât a fost binele în tine, mă
voi sforţa să întunec puţin icoana Mioriţei, să vorbesc şi de gălbeaza ei. După
ce-am citit studiul tău, în acest Cartier latin în care putrezesc glorios de
şapte ani, îmi ziceam că n-aş avea totuşi nimic de adăugat dacă el s-ar fi
terminat cu o analiză a adaugiului fatal: «n-a fost să fie» – care-mi pare a fi cheia
tuturor neizbutirilor noastre şi formula în sine a oricărei ursite”.
Ce-i curios în acest studiu al
patologiei spiritului românesc este faptul ca autorul nu citeaza cu preciziune
niciun text care sa ilustreze aceste caderi morale si intelectuale. Si mai
curios este ca acest om cu bune studii în Franta nu se bizuie, când vrea sa
defineasca psihologia poporului român, pe cultura româna. În afara de istorici
(Xenopol, Iorga, I. Bogdan), el nu consulta aproape niciun poet sau prozator
român, desi la începutul secolului al XX-lea, când îsi redacteaza studiul,
literatura româna îi putea oferi sociologului un câmp suficient de bogat pentru
a urmari, daca nu psihologia poporului, cel putin caracteristicile spiritului
românesc… Cartea în sine este o antologie de propozitii, unele – poate –
drepte, cele mai multe sunt însa catastrofale. Suntem, noi, poporul cel mai ateu, cel mai putin
credincios?, cum zice Draghicescu (p.279). Natura frumoasa („cu desfatarile
ei“) a împiedicat pe români sa duca o viata activa si sa aiba o „viata mintala
launtrica profunda «intima» (p. 298)?, cum crede, iarasi, elevul lui Durkheim…
Traieste spiritul românesc numai „la suprafata si din suprafata lucrurilor“ si
nu are deloc, dar daloc „adâncimi si ascunzisuri launtrice, misterioase“? (p.
299).
Maria Stoian:
Testamentul
din 6 septembrie 1945 cu privire la avere dupa deces; Pentru activitatea sa si
pentru ideile pentru care a luptat ca intelectual, sociolog, cadru universitar,
ambassador, a fost urmarit de catre autoritatile vremii si n-a acceptat sa le
dea secretele cunoscute si a preferat sinuciderea, nu inainte de a lasa un testament.
Prin testament lasa sotiei sale Virginia, imobilul din Bucuresti din strada
Jules Michelet, intreaga avere mobile care va exista la moartea sa ca: banii,
actiuni, efecte. Din imobilul mai sus amitit lasa garsoniera de la etajul 6,
nepoatei sale Dorina, iar garsoniera de la etajul 7 o lasa nepotului sau
Corneliu Vilt. Toata averea ce a mostenit-o de la parinti, situate in comuna
Zavoieni – Valcea, compusa din teren arabil, vie si padure o lasa mostenire
nepoatei sale, Irina Ciuca. Lasa lui I. Popescu Bradiceni, vila construita in
com. Suici, judetul Arges, plantatia de nuci din proprietatea Lehrer pana-n
Valea Dardariei, 5 hectare de padure din plantatia de nuci apre apus. Restul
din proprietatea de la Suici care a ramas dupa expropriere si dupa defalcarea
partii lasa lui I. Popescu Bradiceni si care se compune din padure, locuri
arabile, pometuri si intreaga gospodarie, se lasa mostenire nepotului sau,
Vasile Veteleanu. A lasat ca executor testamentar pe I. Popescu Bradiceni si in
lipsa acestuia pe Vasile Veteleanu. A revocat orice alt testament
si actualul testament este scris in septembrie 1945, iar in 12 septembrie 1945
se stinge din viata si este inmormantat la Cimitirul Bellu.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu