George Herbert Mead
GEORGE H. MEAD DESPRE D. DRAGHICESCO
Recenzie la Du Role de l' individual dans le Dterminisme Social și Le Probleme du Dterminisme Social, Dterminisme Biologique și Dterminisme Social. D. Draghicesco .
Du Role de l' individual dans le Determinisme Social . D. Draghicesco . Paris , Felix Alcan, 1904. Pp 367. Le Probleme du Determinisme Social, Determinisme Biologique et Determinisme Social. D. Draghicesco . Paris , Editions de la Grande France, 1903. Pp 99 .
M. Draghicesco , într-o broșură
intitulată Le Probleme du Determinisme Social și într-o carte urmând cu
un an mai târziu, Du Role de l' individual dans le Dterminisme Social, a
prezentat o declarație asupra relației dintre sociologie și psihologie, care,
în orice caz, scoate in relief puternic problemele legate de relațiile acestor
științe .
În prima sa lucrare, M.
Draghicesco se ocupă de diferența pe care el o concepe ca existând între
științele sociale și științele naturale pozitiviste. Acestea din urmă, potrivit
lui, servesc să profețească viitorul, printr-un studiu al trecutului. Trecutul
le oferă faptele care în uniformitatea și invariabilitatea lor dezvăluie legile
care determină succesiunea necesară a evenimentelor în viitor. Acestui grup de
științe trebuie să aparțină biologia, iar dacă individul urmează să fie definit
și analizat de o fiziologie și o psihologie dependentă de fiziologie, și de o
sociologie care urmează același traseu, determinismul științelor sociale va fi
cel al biologiei .
Îpotriva acestui fapt, autorul face un protest viguros. Baza protestului este că evenimentele de conștiință nu pot fi predicate, pentru că ele izvorăsc dintr-o sursă care se află mai sus decât cea a fenomenelor naturale. În primul rând, el constată că fenomenele de conștiință sunt de un caracter cu totul diferit . Ele sunt într-o mare măsură raționale și teleologice în structura lor, în timp ce fenomenele naturale sunt mecanice. De aici el trece la discuția despre natura relației dintre corp și conștiință. Ipoteza că conștiința este un epifenomen este respinsă din cauza eficacitatății evidente a conștiinței în conduita noastră, în timp ce doctrinele paralele ale materialismului și spiritualismului sunt trase în țeapa contradicțiilor și implicațiilor lor metafizice.
Îpotriva acestui fapt, autorul face un protest viguros. Baza protestului este că evenimentele de conștiință nu pot fi predicate, pentru că ele izvorăsc dintr-o sursă care se află mai sus decât cea a fenomenelor naturale. În primul rând, el constată că fenomenele de conștiință sunt de un caracter cu totul diferit . Ele sunt într-o mare măsură raționale și teleologice în structura lor, în timp ce fenomenele naturale sunt mecanice. De aici el trece la discuția despre natura relației dintre corp și conștiință. Ipoteza că conștiința este un epifenomen este respinsă din cauza eficacitatății evidente a conștiinței în conduita noastră, în timp ce doctrinele paralele ale materialismului și spiritualismului sunt trase în țeapa contradicțiilor și implicațiilor lor metafizice.
Alternativa pe care autorul o
substituie acestei ipoteze este cea a societății, sau o conștiință socială
generală (este imposibil să se determine pe care anume dintre acestea o are el
în minte), care este matricea din care apare conștiința individuală. Relațiile
sociale sunt reale , obiective , și, potrivit autorului, sursa tuturor stărilor
de conștiință care se află mai presus de de cea mai simplă senzatie și impuls.
În loc, deci, de un creier cu epifenomenul său, conștiința, care nu este decât
umbra realitatății, acolo se află plexul social, care nu este doar ca o
țesătură și bătătură de fapte, dar este, la urma urmei, însăși substanța
conștiinței. Fazele mai simple, nereflexive, ale conștiinței ar fi, prin urmare,
dependente de determinismul fiziologic al corpului fizic, în timp ce procesele
superioare din care apare individul conștient s-ar ridica din și ar depinde de
complexul social și determinismul său, un determinism care este teleologic pe
când cel dintâi este mecanic.
Autorul aduce în această discuție
problema moștenirii de trăsături dobândite, ajungând la concluzia că pot fi
precizate numai acele trăsături care decurg din condiții permanente în mediul
înconjurător, și care vor continua să aibă aceeași valoare pentru forme
descendente pe care le-au avut acele forme parentale în care a apărut variația.
El conclude de aici că acele condiții atât de instabile și variante precum cele
ale mediului social nu pot fi, eventual, temei pentru moștenirea trăsăturile
dobândite ale vieții conștiente. Astfel apare un alt tip de moștenire în lumea
socială prin care caracteristicile dobândite sunt pronunțate pe calea
instituțiilor sociale. Baza moștenirii în lumea biologică este că rezultatele
dezvoltări au fost asimilate în textura materiei biologice, astfel încât
forma-copil aduce caracteristicile sale complet determinate cu ea în lume; în
timp ce în lumea socială forma vine pe cât posibil ca o pagină albă, cu nicio
caracteristică încă înscrisă pe ea , dar gata pentru determinarea mediului său
social prin educație și formare . Astfel, se face o distincție capitală între
cele două lumi, care pare pentru M. Draghicesco cel mai important moment .
Așa cum am indicat, există o
întreagă lipsă de analiză a acestei dependențe de mediul social. La un moment
dat, autorul subînțelege că complexul social este un mediu obiectiv antecedent
existent înainte de conștiința căreia îi este substratul într-un anume sens. Altădată
el implică faptul că există o conștiință socială generală din care apare
conștiința individuală. În timp ce părea să respingă poziția lui Wundt că
această conștiință socială trebuie să apară în cea a indivizilor, el nu discută
nicăieri în mod adecvat această asumare, nici relația acesteia cu o teorie a conștiinței
cognitive.
Se adugă la aceasta prezumția
autorului că evenimentele din lumea conștiinței pot rezulta din cauzație fără
nicio serie fixă ori recurentă, și, finalmente, urmând pașii lui Tarde,
sugerează că lumea socială este tânără în comparație cu aceea fizică; că nenumăratele
ere necesare pentru a clădi sistemul solar și una din planetele sale au
rezultat prin evoluție continuă într-un curs aproape invariabil al
evenimentelor; că lumea socială este , prin comparație , decât într-o epocă de
haos, comparabila cu stadiul nebular timpuriu al sistemului solar; că
scientiștii care vor fi speculat la începuturi perioada nebulară nu puteau
cumva prezice evenimentele ce aveau să vină în cadrul sistemului, așa cum pot acum
prezice cu certitudine o eclipsă; și vedem că o mare varietate de considerații
pe niveluri cu totul diferite logic sunt aduse în față. La un punct, el
sugerează că este de conceput o perioadă viitoare când o astfel de evoluție va
avea loc în cadrul lumii sociale, că se va petrece o integrare socială completă,
astfel încât procesele de drept și metodă vor fi trecute complet în conștiința
omenirii și toate acțiunile sale vor fi determinate, așa cum sunt evenimentele
mecanice ale lumii fizice. La un alt punct el implică faptul că inițiativa
conștiinței face orice astfel de rezultat o imposibilitate.
Când ne întoarcem la cartea lui M. Draghicesco despre rolul individului în determinismul social, găsim un efort mai detaliat pentru a dovedi identificarea sociologiei și psihologiei, care este teza finală a broșurii sale . El insistă din nou că lumea fizică nu poate fi la temei pentru explicarea conștiinței din cauza complexității extreme a conținutului conștient. Pentru autor, lumea fizică este extrem de simplă, făcută din serii care se repetă fără excepție, neoferind nicio varietate, pe de-o parte, și niciun principiu de sinteză, pe de alta. Varietatea și activitatea sintetică sunt acceptate a fi condițiile conștiinței noastre personale, iar varietatea infinită a lumii fizice și sintezele sale sunt oarecum disprețuitor respinse ca fiind destul de inadecvate pentru trezirea conștiinței reflexive umane, în timp ce acestea ar putea fi suficiente pentru stimularea proceselor vitale ale formelor animale inferioare . Mediul social este cel la care trebuie să ne uităm pentru condițiile în care poate apărea reflecția .
Când ne întoarcem la cartea lui M. Draghicesco despre rolul individului în determinismul social, găsim un efort mai detaliat pentru a dovedi identificarea sociologiei și psihologiei, care este teza finală a broșurii sale . El insistă din nou că lumea fizică nu poate fi la temei pentru explicarea conștiinței din cauza complexității extreme a conținutului conștient. Pentru autor, lumea fizică este extrem de simplă, făcută din serii care se repetă fără excepție, neoferind nicio varietate, pe de-o parte, și niciun principiu de sinteză, pe de alta. Varietatea și activitatea sintetică sunt acceptate a fi condițiile conștiinței noastre personale, iar varietatea infinită a lumii fizice și sintezele sale sunt oarecum disprețuitor respinse ca fiind destul de inadecvate pentru trezirea conștiinței reflexive umane, în timp ce acestea ar putea fi suficiente pentru stimularea proceselor vitale ale formelor animale inferioare . Mediul social este cel la care trebuie să ne uităm pentru condițiile în care poate apărea reflecția .
Procesele sociale, în plus, merg
în paralel cu psihologicul. Întreaga evoluție socială este un proces de
integrare, iar această integrare are două faze ale sale, care răspund direct
celor două cerințe ale conștiinței reflexive. Toată istoria arată societatea
măturând continuu tot mai multe comunități una în alta, în timp ce însuși acest
proces de creștere a extensiei societății implică o diferențiere a noilor
funcții sociale și o organizare mai profundă decât ar fi putut exista în
oricare dintre comunitățile mai mici . Această mișcare este atât de continuă și
neîncetată încât nu i se poate pune nicio limită, cu excepția integrării finale
a rasei, deși pas cu pas cu această răspândire a vieții comunitare, trebuie să
crească adâncimea și intensitatea conștiinței sociale. Atunci, aici avem ivirea
continuă a sintezei noi și neîncetate.
Dacă vom examina procesele de
conștiință și procesele sociale mai în detaliu vom găsi că percepția este
exprimată în termeni de psihologie modernă ca o formă de sugestie, că asociația
de idei revine la procesele de atenție și repetiție, și că atenția este decât
expresia subiectivă a prestigiului, autoritatea cu care un element din mediul
înconjurător ne comandă, în timp ce repetarea este o chestiune de educație,
dacă luăm educația în sensul său cel mai larg. Dar sugestia și prestigiul ,
autoritatea și educația pot fi concepute doar din punct de vedere social .
Avansând la imaginație, este de a fi identificată cu invenția, iar abstractizarea
cu funcționarea controlului social prin legi și obiceiuri, în timp ce activitatea
voluntară își găsește marea și de adâncime expresie în ceea ce M. Draghicesco
definește ca geniu. Geniul este persoana care dă expresie noii legi și prin
identificarea lui cu mediul său pe de o parte , și inițiativa lui, pe de altă
parte, imprimă ideea asupra comunității , și ridică masa până la ea , astfel că
ideea devine o parte din conștiința întregii societăți.
Aceste legi sociale sunt
inculcate tinerei generații, prin toate instituțiile sociale . Schimbările care
au loc trebuie să facă acest lucru prin geniul care face avansul posibil, care
este voința socială . Avansul este necesar datorită însuși procesului de
continuă integrare socială care implică absorbția neîncetată de conținut nou și
tot neîncetată organizare nouă. Concluzia întregii materii este că psihologia
este decât pedagogie aplicată , declarația în termeni individuali ai operației
prin care societatea își controlează membrii, și ia din timp măsurile necesare
pe care le implică integrarea socială. Astfel, sociologie și psihologie devenin
identificate, fiind decât aceeași știință privind spre același domeniu prin
ferestre diferite.
Recenzentului îi pare o chestiune
de nicio mare importanță că un paralelism complet se poate urmări între
conștiință și mediul pe care-l cunoaște. Cunoașterea este universal recunoscută
ca fiind constructivă, așa încât astfel de paralelism între proces și produs
este de așteptat. Cu siguranță, ceea ce M. Draghicesco reproșează psihologului
fiziologist că face este ceea ce el a făcut cu niciun mandat mai bun ca
psiholog social. Psihologul a subliniat că lumea fizică este alcătuită din
reprezentările noastre, că legile sale sunt doar asociații ale ideile noastre,
și că obiectele sale au unitatea apercepției noastre sintetice . Dacă ar fi
fost de conceput că o conștiință ar putea obține o putere de sinteză din
sintezele care-o afectează prin mediul său , cu siguranță, acestea puteau fi
găsite în lumea științei fizice. James Mill a dedus asocierea ideilor din
succesiunea de evenimente în natura fizică despre noi . Dacă stimulul social
poate comanda atenția noastră, cu siguranță cel fizic a exercitat această
autoritate pentru perioade mai lungi, și obiectele sale au dat mai departe sugestiile
cu care impulsurile native au răspuns la percepția naivă. Legea naturală
prezintă cu siguranță cazuri clasice de abstractizare, și cine va trage linia
între impuls și voință? Există , totuși , o problemă ridicată aici care merită
o analiză mai profundă decât îi acordă M. Draghicesco. Este problema relației
individului, de care se ocupă psihologia, cu acel proces de conștiință în
ansamblu. Pe de o parte acest lucru este cu deosebire o problemă de psihologie
socială, dar problema care apare deodată este dacă individul cu care se ocupă psihologul
este același cu cel al sociologului. Autorul nostru insistă că sunt aceiași și
că științele sunt doar o știință .
Există un punct de vedere din care obiectul social pare esențial diferit de cel al percepției fizice . Celelalte sine stau pe o bază diferită de cel a obiectelor fizice. Obiectele fizice sunt doar obiecte de percepție, în timp ce alte sine sunt subiecte perceptive precum și obiecte percepute . Se pune întrebarea dacă această diferență are vreo semnificație pentru procesul de cunoaștere . Înțeleg că simțământul acestei diferențe este ceea ce stă în spatele poziției autorului după care conștiința socială stă pe un plan mai înalt decât conștiința fizică. și prevede mecanismul de cunoaștere în sine. Potrivit prezumției sale, conștiința reflexivă, reprezentativă este esențial o conștiință socială.
Pusă în termeni oarecum diferiți, situația este aceasta : cunoașterea este în esență un proces de sinteză care implică un sine organizator, dar acest sine apare numai în măsura în care alte sine, alii, apar în conștiință . Profesorul Baldwin în a sa Dezvoltare mentală a descris, poate , la fel de satisfăcător ca orice psiholog, procesul prin care personalitatea proprie a copilului rezultă din diferențierea unei conștiințe sociale generale într-un ego și alii. Și aceste alte sine sunt acceptate ca subiecte ca întru subiectul cunoscător, și deci nu ca obiectul cunoascut. Acest fapt, din punctul de vedere al eticii, este de o importanță capitală. După cum a afirmat Kant, aceste alte sine nu pot fi simple mijloace așa cum sunt obiectele fizice. Ele trebuie să fie recunoscute ca scopuri . Are vreo importanță acest fapt pentru psihologia cunoașterii? Dacă ne întoarcem la conștiinta imediată, nu găsim nici o dovadă directă specifică a unei valori cognitive care să fie inerentă în percepțiile noastre sociale în comparație cu percepțiile fizice . Una este la fel de reală precum cealaltă . Din punct de vedere psihologic, intrebarea devine aceasta : prezintă introspecția sinele cunoscător cunoscătorului ca un conținut social implicând necesarmente alte sine, în timp ce obiectul fizic cunoscut este subiect de analiză în stări care să se refere la acest sine? Dacă acesta ar fi cazul, am putea într-adevăr deduce întreg procesul cognitiv dintr-o conștiință care a fost în primul rând socială și în al doilea rând fizică. Dar fapt este că acest sine pe care intrespecția noastră îl revelă este așa-numitul sine empiric, și este la fel de mult un construct ca și obiectul fizic. Un sine constructiv nu apare niciodată ca obiect al introspecției. El nu mai poate fi ajuns pe masa de disecție, decât pe cea a ego-ului transcendental al lui Kant. Este, egal, adevărat că nu putem construi sine empirice, fără a construi alte euri. Este la fel de adevărat că nu putem construi corpurile noastre fizice ca obiecte, fără a construi alte obiecte fizice, și aceasta este o bucată de idealism berkeleyan de a raporta conștiința obiectelor fizice la conștiința sinelui empiric, dând precedență în realitate celui din urmă asupra celui dintâi. Este greu să vezi că psihologia, ca o analiză a conștiinței reflexive, este, în esență, socială în caracterul său .
Există un punct de vedere din care obiectul social pare esențial diferit de cel al percepției fizice . Celelalte sine stau pe o bază diferită de cel a obiectelor fizice. Obiectele fizice sunt doar obiecte de percepție, în timp ce alte sine sunt subiecte perceptive precum și obiecte percepute . Se pune întrebarea dacă această diferență are vreo semnificație pentru procesul de cunoaștere . Înțeleg că simțământul acestei diferențe este ceea ce stă în spatele poziției autorului după care conștiința socială stă pe un plan mai înalt decât conștiința fizică. și prevede mecanismul de cunoaștere în sine. Potrivit prezumției sale, conștiința reflexivă, reprezentativă este esențial o conștiință socială.
Pusă în termeni oarecum diferiți, situația este aceasta : cunoașterea este în esență un proces de sinteză care implică un sine organizator, dar acest sine apare numai în măsura în care alte sine, alii, apar în conștiință . Profesorul Baldwin în a sa Dezvoltare mentală a descris, poate , la fel de satisfăcător ca orice psiholog, procesul prin care personalitatea proprie a copilului rezultă din diferențierea unei conștiințe sociale generale într-un ego și alii. Și aceste alte sine sunt acceptate ca subiecte ca întru subiectul cunoscător, și deci nu ca obiectul cunoascut. Acest fapt, din punctul de vedere al eticii, este de o importanță capitală. După cum a afirmat Kant, aceste alte sine nu pot fi simple mijloace așa cum sunt obiectele fizice. Ele trebuie să fie recunoscute ca scopuri . Are vreo importanță acest fapt pentru psihologia cunoașterii? Dacă ne întoarcem la conștiinta imediată, nu găsim nici o dovadă directă specifică a unei valori cognitive care să fie inerentă în percepțiile noastre sociale în comparație cu percepțiile fizice . Una este la fel de reală precum cealaltă . Din punct de vedere psihologic, intrebarea devine aceasta : prezintă introspecția sinele cunoscător cunoscătorului ca un conținut social implicând necesarmente alte sine, în timp ce obiectul fizic cunoscut este subiect de analiză în stări care să se refere la acest sine? Dacă acesta ar fi cazul, am putea într-adevăr deduce întreg procesul cognitiv dintr-o conștiință care a fost în primul rând socială și în al doilea rând fizică. Dar fapt este că acest sine pe care intrespecția noastră îl revelă este așa-numitul sine empiric, și este la fel de mult un construct ca și obiectul fizic. Un sine constructiv nu apare niciodată ca obiect al introspecției. El nu mai poate fi ajuns pe masa de disecție, decât pe cea a ego-ului transcendental al lui Kant. Este, egal, adevărat că nu putem construi sine empirice, fără a construi alte euri. Este la fel de adevărat că nu putem construi corpurile noastre fizice ca obiecte, fără a construi alte obiecte fizice, și aceasta este o bucată de idealism berkeleyan de a raporta conștiința obiectelor fizice la conștiința sinelui empiric, dând precedență în realitate celui din urmă asupra celui dintâi. Este greu să vezi că psihologia, ca o analiză a conștiinței reflexive, este, în esență, socială în caracterul său .
Există o altă atitudine a
autorului, care duce mai mult sau mai puțin direct la această chestiune. El presupune
că științele fizice ne dau o teorie fixă a naturii, care nu se schimbă , nu
este supusă reconstrucțiilor constante care fac obiectul unor teorii sociale.
Ipoteza este una neîntemeiată . Ar fi dificil pentru teoria socială să se
schimbe mult mai rapid sau mai fundamental decât a făcut-o teoria materiei în
ultima jumătate de secol. Fapt este că atitudinea noastră față de teoria fizică
este exact aceeași ca și față de teoria socială . Fiecare nouă ipoteză aduce cu
ea o schimbare radicală de un asemenea caracter încât ar fi fost imposibil
pentru omul de știință de a fi prezis noua ipoteza de la cea mai deplină cunoaștere
posibilă a lumii în vechime. Din punctul de vedere ptolemaic, nimeni nu ar fi
putut vreodată argumenta sau prezice pe cel copernican. Și este esența nu numai
a pragmatismului, dar a celor mai multe alte doctrine filosofice moderne ale
cunoașterii, să apeleze la această cunoaștere științifică realmente teleologică
precum cea a științelor sociale. Punctul care trebuie accentuat este faptul că conștiința
reflexivă, atunci când întâlnește o dificultate esențială și formează o ipoteză
pentru a rezolva această problemă, are întocmai aceeași atitudine față de teoriile
sale sociale ca și aceea pe care o are față de teoriile fizice, și vice- versa.
Întregul corp de cunoștințe este deschis reconstrucției.
GEORGE H. MEAD
.
Universitatea din Chicago .
Universitatea din Chicago .
Publicat în Psychological
Bulletin 2, (1905): 399-405.
Traducere din limba engleză:
George Anca
Nota editorilor:
De peste un deceniu, am
ortografiat greșit numele lui Draghicesco. Mulțumim lui Filipe Carreira de
Silva pentru corectare.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu